Texte de la conférence que j’ai donnée lors des journées nationales du patrimoine culturel immatériel organisées à Clermont-Ferrand en novembre dernier.
Résumé :
La signature de la convention sur le PCI donne aux acteurs du monde culturel (institutionnel et ordinaire) une nouvelle occasion de se saisir du patrimoine comme d’une ressource économique, identitaire ou touristique. Mais on le sait, le patrimoine n’existe pas, c’est le processus social de patrimonialisation qui donne à un objet sa valeur patrimoniale. Dès lors la question centrale est moins celle des usages sociaux du patrimoine que des enjeux de la qualification patrimoniale des objets : qui est légitime pour désigner le patrimoine, qui a intérêt à patrimonialiser, comment se fabrique l’authenticité du patrimoine. Dans ces conditions, on se demandera dans quelle mesure le patrimoine culturel immatériel est une solution – ou un problème – pour les acteurs du patrimoine.
1. Ce que l’on attend du patrimoine
L’arrivée du concept de PCI, et les représentations qui l’accompagnent, constituent aujourd’hui un vocabulaire commun à l’ensemble du monde, et l’on peut facilement faire l’inventaire à la Prévert, rien qu’en Europe, des objets qui ont revendiqué ou qui revendiquent le titre de PCI : les processions pascales de Perpignan, la coutellerie en acier d’Angleterre, la culture minoritaire d’origine grecque en Italie du sud, les danses régionales de Catalogne, la gastronomie française, le chant de travail accompagnant le labour en Vendée, les jeux avec taureaux dans le monde latin,. Et cela sans compter les techniques artisanales et les spectacles traditionnels que le gouvernement chinois ne cesse de recenser et de présenter au cours de festivals et d’expositions du PCI national. Cette effusion du patrimoine immatériel est portée par un sentiment partagé et qui est à la fondation de n’importe quelle entreprise patrimoniale. C’est un sentiment de rupture entre générations et la constatation de la perte d’objets, de pratiques, de savoirs-faire ou de langues que l’on doit absolument sauver de l’oubli et de la disparition. Cette attitude vis-à-vis de la culture du passé, Michel Rautenberg l’a développée et décrite dans son essai La rupture patrimoniale (2003). Le patrimoine c’est avant tout, dans les représentations ordinaires, ce qui a appartient au passé et ce qui est en danger de disparition. Et le paradigme de la perte est sans doute aujourd’hui très efficace pour le PCI, fondé sur le savoir des hommes, dont la fragilité est considérée comme bien plus grande que celle des ensembles architecturaux ou des espaces naturels.
Mais le patrimoine n’est pas seulement une nostalgie, il possède en effet deux caractéristiques moins visibles mais tout aussi efficaces. Le patrimoine, et le PCI en particulier, est souvent considéré comme l’essence même de l’identité des groupes qui en sont porteurs, et on assigne alors au patrimoine une fonction de « lieu de mémoire », au sens de P. Nora : il doit donner en quelque sorte un sens de lecture à l’histoire des communautés en devenant le symbole de l’identité collective. De l’autre côté, le patrimoine, et en particulier le PCI dans le texte même de la convention, est sommé de participer au développement durable en devenant un objet de consommation touristique et d’investissement économique pérenne.
Bien qu’animé des meilleures intentions morales, ce double jeu du patrimoine, à la fois identitaire et économique, pose un certain nombre de questions qui ne laissent pas de me troubler. La première concerne la fonction paradoxale que l’on assigne au PCI et qui a été théorisée par Gaetano Ciarcia à travers le bel oxymore de « la perte durable » (2006). L’on doit faire d’un objet déchu, moribond ou mort, un moteur de développement et d’identité. Il ne s’agit rien moins que de conserver ce qui n’existe plus (ou presque plus) pour en faire un symbole identitaire du présent et une activité économique viable. Et les acteurs du patrimoine s’ingénient, souvent avec beaucoup d’imagination, à articuler ces deux contraintes.
2. Le patrimoine n’existe pas
Ce premier problème est déjà assez complexe, mais il faut en ajouter un second qui relève de la nature du patrimoine immatériel lui-même. Aucun objet n’est patrimonial par nature, on ne trouve pas d’objet patrimoniaux à l’état natif dans le monde social. Les objets que les hommes manipulent deviennent patrimoniaux par destination. Le patrimoine est le produit d’une action, que l’on nomme patrimonialisation, et qui s’effectue toujours dans une sorte d’arène sociale et politique particulière, en suivant des règles établies à des niveaux internationaux ou/et nationaux et/ou locaux. La convention sur le PCI est d’ailleurs produite par une institution supra-gouvernementale mais sa mise en oeuvre est pilotée par les Etats qui doivent diriger les « communautés locales » sensées produire les inventaires du PCI. La patrimonialisation est un processus complexe et long dans lequel interviennent des acteurs aussi divers que des experts scientifiques, des élus locaux, des représentants d’association, des membres des administrations gouvernementales de la culture, des chercheurs mandatés ou encore des délégués des minorités ethniques ou culturelles.
Et s’ils sont tous mus par une commune volonté de défendre le patrimoine, les buts de leur manœuvre ne sont sans doute pas identiques : les responsables gouvernementaux travaillant au développement touristique de leur territoire, les associations de défense de l’identité régionale ou ethniques oeuvrant pour la reconnaissance de leur différence et de leur spécificité, les acteurs du marché économique recherchant de nouveaux débouchés pour leur produits culturels ou culinaires, les élus locaux pérennisant leur assise électorale à travers une politique patrimoniale efficace au plus près des administrés. D’ailleurs, les intérêts des uns croisent souvent ceux des autres ce qui a pour conséquence soit de légitimer réciproquement les actions de chacun, soit de créer des conflits d’intérêt dont le patrimoine devient l’objet, ou en tout cas, de favoriser l’extension du domaine patrimonial au-delà des strictes limites administratives fixées dans un premier temps par l’Etat.
Chacun trouve donc dans la patrimonialisation une bonne raison de faire apparaître du patrimoine là où il n’y en pas en alimentant la machine patrimoniale en utilisant la définition que l’Unesco a donné du PCI, qui peu ou prou, relève de l’inventaire des toutes les productions intellectuelles, artistiques, religieuses et techniques des humains.
3. Politique du patrimoine
Si finalement le patrimoine n’existe pas en soi, mais qu’il est fabriqué par ceux qui ont en besoin, il faut bien avouer que le patrimoine n’est plus seulement un idéal démocratique, universaliste et désintéressé, comme il a été conçu au moment de la Révolution française. Il est devenu une ressource comme une autre qui est mobilisée dans le jeu social. Se pose alors la question, essentielle pour certains, de l’authenticité du patrimoine : on pourrait penser, en passant vite, que si le patrimoine est construit c’est qu’il est faux et que la patrimonialisation est tout sauf une démarche sincère de préservation pour le bien commun de la société. Et cette posture est d’autant plus gênante et inconfortable que le travail de patrimonialisation se fait à partir de cadavres culturels ou de charognes ethniques. Le culte patrimonial de la « beauté du mort », nostalgie, nécrophilie et domination politique comprises, implique également, dans la pensée de Revel, Jullia et De Certeau qui ont inventé cette formidable formule, un déni et une destruction politiques des populations dont on patrimonialise la culture.
Cette lecture désabusée, que je présente de manière volontairement caricaturale, n’est pas nécessairement fausse – et l’on sait que l’expression des « Arts premiers » a pu être interprétée comme une forme de dédain ethnocentrique envers les cultures extra-européennes. Elle n’est pas fausse, mais elle est partielle. D’une part, le monde social est épris du PCI comme jamais, et le concept de PCI connaît une diffusion qui dépasse de loin celle de la notion de patrimoine culturel tout court. Les motivations patrimoniales que le PCI engendre croisent d’ailleurs souvent des revendications ethniques, culturelles, minoritaires ou politiques très marquées. Et le fait même de l’association de la patrimonialisation et des actions politiques des minorités ou des Etats-nation est un fait sociologique majeur. D’autre part, la fabrication du patrimoine est une activité humaine comme une autre et elle n’est ni plus, ni moins honteuse – en tout cas du point de l’anthropologie – que l’économie, l’architecture ou la religion. Viollet le Duc a reconstruit, à travers la France entière, un moyen âge de pacotille qui était considéré comme la vérité de l’architecture médiévale et son bricolage de la vérité et de l’authenticité architecturale n’est rien moins, pour les experts d’aujourd’hui, que la représentation de l’époque médiévale dans un esprit lettré du XIXe siècle.
Ainsi, la patrimonialisation est une technique dont les hommes se dotent pour se représenter, se penser et se faire entendre. Mais ces modes d’action ne sont pas gratuits, ni innocents, ils ont des conséquences profondes sur l’environnement immédiat des hommes qui patrimonialisent, sur la société et ses valeurs politiques, et inévitablement sur les objets patrimonialisés eux-mêmes.
4. Efficacités du patrimoine
Quatre thèmes peuvent rapidement être évoqués à propos de cette efficacité sociale, culturelle et politique de la patrimonialisation.
D’abord, le fait que les éléments patrimoniaux font partie d’une liste a une forte influence sur les objets patrimonialisés. L’élément patrimonialisé est pensé en référence aux autres items patrimonialisés de la liste, d’où une certaine coupure entre ce qui est patrimonialisé et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire le reste du monde. Le formulaire de candidature à l’inscription sur les listes du PCI, que vous avez peut-être parcouru, est bien une machine qui transforme un fait de culture ordinaire en un item potentiel d’une liste. Pour ce faire, l’objet doit être mise en conformité avec les exigences que tous les items de la liste partagent. Et une fois inscrit, la pratique a un nouveau statut et fonctionne suivant les règles de la liste et non plus selon celles de la vie ordinaire.
Ensuite, la patrimonialisation implique des modifications de la matérialité même du patrimoine et également du statut politique et social des gens qui l’ont constitué. L’ethnologue David Berliner travaille à Luang Prabang, au Laos, dans une ville classée par l’Unesco. Il montre notamment dans ses travaux que la rénovation et la conservation, très belles au demeurant, de l’habitat traditionnel et des bâtiments religieux se fait suivant des normes strictes qui excluent les habitants pauvres du centre ville (qui n’ont pas les moyens de rénover leurs maisons) mais que l’on emploie dans l’industrie touristique de masse. Les problèmes qui se posent ainsi à Luang Prabang sont ceux de la dépossession d’un lieu de vie quotidien (avec ses propres normes d’architecture, son propre langage technologique), l’opposition flagrante entre le discours universaliste du patrimoine Unesco et la voix des locaux disqualifiés, et la modification des systèmes économiques. Plusieurs mouvements alternatifs aux patrimonialisations Unesco mettent d’ailleurs aujourd’hui en place des structures de résistance pour que les populations se réapproprient ce qui leur a été pris lors de la patrimonialisation.
L’émergence de ce que l’Unesco nomme la « conscience patrimoniale » est le troisième aspect de l’efficacité de la patrimonialisation qui bouleverse le monde. En Europe et ailleurs, mais peut être en Europe plus qu’ailleurs, le patrimoine est un objet d’investissement politique, sentimental et économique. Le concept même de patrimoine a été adopté par les administrations culturelles et certains milieux sociaux, pas nécessairement par ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d’argent. Des structures ad hoc reprennent la fonction patrimoniale et la mission de protection, de sauvegarde et d’évangélisation patrimoniale. Par exemple en Italie, depuis deux années, les Pro loco, qui correspondent grosso modo aux syndicats d’initiative sont chargées de l’inventaire, de la transmission et de la sauvegarde des traditions populaires italiennes relevant du PCI (de la cuisine au rite religieux, en passant par les techniques). Leur première action consiste à récolter les publications ethnologiques et folkloriques dans une bibliothèque pour établir un inventaire du PCI italien. Grâce à leur implantation dense sur tout le territoire, elles transforment, au nom de la patrimonialisation et de la « conscience patrimoniale », le savoir accumulé par les ethnologues, dialectologues et érudits italiens de tout le pays en une bibliothèque nationale du PCI.
Enfin, le dernier point à évoquer, qui me semble l’argument le plus significatif dans la compréhension de l’explosion du PCI, c’est l’affirmation du rôle des communautés, par la Convention elle-même, dans le processus de patrimonialisation. Cette injonction de la participation de « gens d’en bas » renverse la machine patrimoniale administrative et permet l’invention des nouvelles manières de faire du patrimoine. Ainsi, de nouveaux acteurs se sentent légitimés à instituer eux-mêmes leur patrimoine. D’autant que les enjeux politiques et identitaires régionaux ou ethniques peuvent très bien trouver dans le PCI un terrain propice, sans parler des langues minoritaires comme l’Occitan. En Catalogne, par exemple, dont on connaît l’activisme identitaire et autonomiste, le patrimoine immatériel a été institué de la manière suivante : une liste de 100 manifestations a été soumise à un vote auprès de la population, et 10 d’entre elles ont été proclamées Trésors du patrimoine culturel immatériel de Catalogne et d’Andorre . La commission des villes capitale de la culture catalane a donc mis en place une forme communautaire et nouvelle de patrimonialisation qui est vraiment très éloignée de la procédure habituelle de l’inventaire ou de la mise aux normes de la fiche de candidature Unesco au titre de PCI.
5. Pour conclure
En fait, la patrimonialisation, c’est une activité qui modifie la fonction des objets patrimonialisés comme leur forme. Ainsi, ce n’est pas le problème de l’authenticité, de la conformité à la tradition ou de l’instrumentalisation du patrimoine immatériel qui doit être questionnée ou méditée.
Mais c’est plutôt la prise de conscience que la patrimonialisation est une transformation profonde des objets qui les faits se modifier plus ou moins suivant les impératifs des acteurs qui le prennent en charge. On ne va pas transformer un château médiéval de la même manière si l’on veut en faire un hôtel de luxe ou un musée associatif. Le bâtiment deviendra une habitation temporaire ou un complexe muséographique mais il ne sera plus un château que symboliquement.
De la même manière, une pratique de danse exécutée dans un village breton dans les années 1930 par des danseurs qui sont venus pour faire la fête, cette danse décrite et analysée dans un ouvrage d’ethnologie par un scientifique dépêché par le musée des arts et traditions populaires, la performance de la danse par le groupe folklorique local lors d’un grand festival en Norvège et cette même danse transmise de manière payante lors d’un stage de festival de musique traditionnelle dans les années 2000 ne sera plus une danse villageoise que de manière symbolique.
Alors, si chacun peut aujourd’hui faire son patrimoine immatériel selon ses propres conventions et s’en servir suivant son propre intérêt, le projet universaliste de l’Unesco est bien loin de rassembler les éléments particuliers des cultures pour en faire un héritage commun à l’humanité entière… La convention sur le PCI, dans cette perspective, est-elle seulement une nouvelle opportunité pour créer un nouveau marché et impulser une dynamique marchande. Sans doute. Ou bien, ce que je crois plus pertinent, nous permet-elle de poser la question des valeurs politiques, éthiques, sentimentales et économiques, que nous associons au patrimoine.
