Colloque Patrimoine Culturel Immatériel, Bilbao, 13-16 octobre 2010

Patrimoine culturel immatériel
Depuis le travail de terrain jusqu’à la restitution: recueillir, archiver et diffuser

L’Association européenne (AE) Txoke ! pour la recherche, la sauvegarde et la mise en valeur du patrimoine culturel, organise un congrès international à Bilbao (Biscaye, Pays Basque, Espagne) les 13, 14, 15 et 16 octobre 2010. Ce congrès se tiendra dans la salle de conférence des Archives forales de la diputación Foral de Biscaye (gouvernement de province) sise rue au numéro 11 de la rue María Díaz de Haro (centre de Bilbao, métro San Mamés). La thématique générale du congrès est le patrimoine immatériel, son recueil et sa fixation, la constitution et la gestion des archives sonores et audiovisuelles (catalogage de l’inédit, normes et standards, conservation, restauration), et son exploitation (différents types de diffusion, publication), sans oublier les problèmes éthiques et juridiques.

Source : http://www.txoke.eu/

Séminaire L’instauration du patrimoine ethnologique

L’instauration du patrimoine ethnologique
Projet scientifique, catégorie d’actions publiques et instrument de gouvernementalité : retour sur une expérience française

Séminaire dirigé par Noël Barbe et Jean-Louis Tornatore


La disparition

En février 1948, le dirigeant communiste Klement Gottwald se mit au balcon d’un palais baroque de Prague pour haranguer les centaines de milliers de citoyens massés sur la place de la Vieille Ville. Ce fut un grand tournant dans l’histoire de la Bohème. Un moment fatidique comme il y en a un ou deux par millénaire.

    Gottwald était flanqué de ses camarades, et à côté de lui, tout près, se tenait Clementis. Il neigeait, il faisait froid et Gottwald était nu-tête. Clementis, plein de sollicitude, a enlevé sa toque de fourrure et l’a posée sur la tête de Gottwald.
    La section de propagande a reproduit à des milliers d’exemplaires la photographie du balcon d’où Gottwald, coiffé d’une toque de fourrure et entouré de ses camarades, parle au peuple. C’est sur ce balcon qu’a commencé l’histoire de la Bohême communiste. Tous les enfants connaissaient cette photographie pour l’avoir vue sur les affiches, dans les manuels ou dans les musées.
    Quatre ans plus tard, Clementis fut accusé de trahison, et pendu. La section de propagande le fit immédiatement disparaître de l’Histoire et, bien entendu, de toutes les photographies. Depuis, Gottwald est seul sur le balcon. Là où il y a avait Clementis, il n’y a plus que le mur vide du palais. De Clementis, il n’est resté que la toque de fourrure sur la tête de Gottwald.
    Milan Kundera, Le livre du rire et de l’oubli, Paris, Gallimard, 1985 (1978), p. 13-14.

    En 1980, l’ethnologie métropolitaine connut une formidable opportunité de développement en investissant le ministère de la Culture. C’était un grand tournant dans l’histoire de la discipline : elle allait pouvoir mettre en œuvre ses capacités d’analyse sans être contrainte par la matérialité de l’objet de musée, sa seule limite imposée n’étant désormais que territoriale – autant dire intellectuellement infime – puisque se confondant avec celles de la nation. Un moment somme toute important dans l’institution et l’ordonnancement du savoir anthropologique qui se voyait officiellement augmenté d’un nouveau territoire disciplinaire : l’ethnologie de la France.
    Ce mariage entre science et administration était précisément suivi avec intérêt par une partie non négligeable de la communauté ethnologique nationale qui y voyait l’occasion d’affirmer sa professionnalité et de faire valoir ses compétences d’objet au cœur de la grande vague de rétro-nostalgie rurale des lendemains désenchantés de Mai 68 et des Trente Glorieuses. Ceci cependant avait un prix : l’intérêt ou la sollicitude de l’État pour la recherche ethnologique devait en passer par une justification – ou une problématisation – patrimoniale. L’exercice n’était pas insurmontable, ni le sacrifice énorme, voire il n’était que bénéfice. Il suffisait à l’ethnologie de montrer sa prédisposition intellectuelle pour le patrimoine, d’autant que le patrimoine devenait culturel. La science (privilégiée) de la culture œuvrait à la connaissance – et la reconnaissance – des biens de la nation, laquelle s’ouvrait au « pluralisme culturel ». Le patrimoine ethnologique était né. L’ethnologie allait prospérer sous le chapeau de l’État patrimonial.
    Plus de deux décennies durant, la mission du Patrimoine ethnologique [MPE] travailla honnêtement à honorer son cahier des charges : recherche, formation, publication, action culturelle, au double service de la Science et de l’État. Selon d’ailleurs une division du travail de plus en plus nette, le service de la première étant davantage du ressort de son instance centrale, tandis que celui du second était dévolu  à un corps retreint de satellites régionaux. De fait, qu’elle se frottât à l’action publique en région eut pour effet de diluer l’impact de l’événement qu’avait été sa création pour les tenants de l’ethnologie descriptive de terrain. Elle en tira une reconnaissance ambiguë comme « ethnologie patrimoniale » susceptible de provoquer un infléchissement net dans le cours de la discipline – sinon un danger pour l’intégrité de celle-ci. De fait, la MPE fut davantage connue et estimée dans le milieu des musées ou celui des associations locales de patrimoine que dans les cénacles universitaires.
    Au début des années 2000, alors que l’État prétendait vouloir se faire petit, déléguait ses compétences, transformait la déconcentration en décentralisation, la MPE cherchait un nouveau souffle et une nouvelle identité institutionnelle. À la faveur d’un toilettage de palais, elle reçut en 2003 une nouvelle dénomination : mission à l’Ethnologie. Normalisation disciplinaire ? Trahison des espérances ? Tactique de repositionnement dans la géographie du ministère ? La question restait ouverte. Une chose était sûre : l’élimination de la référence au patrimoine ethnologique actait l’échec de la politisation de cet objet hybride. Restait pleine et entière la référence disciplinaire : l’ethnologie semblait s’imposer au patrimoine. Cependant, là où il y avait un dispositif bourdonnant d’activité, ne subsistait qu’un dispositif très diminué, perdu dans les longs couloirs feutrés des « Bons Enfants ». Que restait-il de la mission du Patrimoine ethnologique ? Une adresse Internet : http://www.culture.gouv.fr/mpe ; « m-p-e », trois lettres qui permettaient d’ouvrir sur le site du ministère de la Culture et de la Communication la page de la mission à l’Ethnologie.

Ce pastiche a été écrit en 2007, alors que nous lancions l’idée d’un regard rétrospectif sur une institution d’État, dont le changement de dénomination nous paraissait annoncer la disparition. Notre projet a pris un certain retard et a été dépassé par l’actualité administrative : au 31 décembre 2009, à la suite d’une réorganisation générale, la « mission Ethnologie » a disparu de l’organigramme du ministère de la Culture, même si, semble-t-il, il en subsiste les missions au sein du département du Pilotage de la Recherche et de la politique scientifique de la direction générale des Patrimoines. Au moins le lien est-il toujours actif… Quant aux satellites régionaux, leur nombre se réduit inexorablement sous l’effet d’une extinction naturelle du « corps ».

Sous « instauration du patrimoine ethnologique », il faut comprendre à la fois une notion, une catégorie patrimoniale et un service d’État. À suivre strictement le fil de la dénomination, l’histoire institutionnelle du patrimoine ethnologique court de 1980 à 2004 : une expérience originale sinon unique – dans le concert des nations européennes – dont il conviendra de faire valoir les relations qu’elle met en œuvre et qu’elle « travaille » : entre l’État et la science, entre la nation et les régions, entre la Culture et les cultures, entre professionnels et amateurs, entre recherche et action. En amont, dans les années 1970, c’est la formation d’une notion paradoxale qui nous intéressera : formation à la fois sur le terreau de la revendication politique des pays contre l’État et dans la continuité de l’ouverture de la conception étatique et nationale du patrimoine à l’immatérialité culturelle. En aval, ce paradoxe est pour ainsi dire digéré : le patrimoine ethnologique trouve aujourd’hui une résolution politiquement consensuelle et un prolongement « naturel », quoique problématique, dans la catégorie, internationalement reconnue, de patrimoine culturel immatériel.

Pour reprendre le sous-titre de l’atelier, revenir sur cette expérience, en sollicitant des acteurs et des chercheurs, des professionnels du patrimoine et des fonctionnaires de l’administration centrale ou déconcentrée, des historiens, des sociologues et des anthropologues, c’est tenter d’éclairer une tension « explosive » entre un projet d’affermissement d’un territoire scientifique (l’ethnologie de la France), la mise en œuvre d’une catégorie d’action publique visant à la reconnaissance du pluralisme culturel de la nation et l’élaboration d’un instrument de gouvernementalité pétri de tradition jacobine – et de pédagogisme patrimonial.

Programme prévisionnel
(Les intervenants seront indiqués ultérieurement)

Mardi 7 décembre 2010, 10h-13h
1. La mission du Patrimoine ethnologique (1980-2004), retour sur expérience.Présentation générale du séminaire et éléments de problématisation
Intervenants :
Noël Barbe, Iiac-Lahic et Drac de Franche-comté
Jean-Louis Tornatore, mcf de socio-anthropologie, Université Paul Verlaine – Metz, Iiac-Lahic

Jeudi 20 janvier 2011, 9h-13h
2. Origines de la MPE et gestes inauguraux

Vendredi 11 février 2011, 9h-13h
3. Amateurs et professionnels : les enjeux d’une territorialisation

Vendredi 25 mars 2011, 9h-13h
4. Le patrimoine, l’ethnologie. (1) Le patrimoine

Mardi 26 avril 2011, 9h-13h
5. Le patrimoine, l’ethnologie. (2) L’ethnologie

Vendredi 20 mai 2011, 9h-13h
6. L’État commanditaire ? Politique des appels d’offre et ethnopôles

Vendredi 17 juin 2011, 9h-13h
7. L’expertise en région : ethnologie et action culturell

LAHIC
Institut Interdisciplinaire d’Anthropologie du Contemporain

IIAC (UMR 8177 EHESS-CNRS)
11, rue du séminaire de Conflans
94220 CHARENTON  LE PONT

http://www.lahic.cnrs.fr

CFP Colloque Tango : Créations, identifications, circulations

Appel à communications / Call for papers / Llamado a ponencias
Colloque international
Tango : Créations, identifications, circulations
Paris, 27-28 octobre 2011
Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS)

Comité scientifique : Christophe Apprill (Centre Norbert Elias), Carmen Bernand
(Université Paris X), Denis Constant-Martin (Science Po Bordeaux), Didier
Francfort (Université Nancy 2), Julien Mallet (IRD), Rafael Mandressi
(CNRS-Centre Koyré), Emmanuelle Olivier (CNRS-CRAL), Michel Plisson (Paris IV)

Organisateurs : Marina Cañardo (EHESS-UBA), Sophie Jacotot (Université Blaise
Pascal CRAL), Esteban Buch (EHESS-CRAL)

Ce colloque international réunira à Paris des chercheurs travaillant sur le
tango et ses différents aspects (musique, danse, poésie), à partir de
perspectives disciplinaires variées (historique, sociologique, anthropologique,
musicologique). À l’heure où le tango fait l’objet d’une reconnaissance
internationale officielle suite à son inscription sur la liste du patrimoine
immatériel de l’Unesco, cette rencontre interdisciplinaire est organisée par le
Centre de Recherches sur les Arts et le Langage (CRAL, EHESS-CNRS) dans le cadre
du programme de recherche ANR GLOBALMUS.
Trois thèmes de réflexion représentatifs des recherches actuelles serviront
d’axes aux débats :
– Créations : tendances esthétiques de la création actuelle, histoire des
démarches créatrices, lien avec les formes d’expression et les techniques du
corps, tensions entre création et tradition, entre création et homogénéisation,
– Identifications : identités nationales, nomadisme et diaspora, origines
« noires » du tango et métissages, instrumentalisations politiques et
revendications d’autonomie, questions de genre et sexualité,
– Circulations : ressources technologiques en contexte de globalisation,
nouveaux moyens de diffusion et leurs effets sur la pédagogie et
l’interprétation, stratégies commerciales et circuits alternatifs, impact de la
patrimonialisation.
Les langues du colloque seront le français, l’anglais et l’espagnol.
Les propositions (maximum 350 mots) sont à envoyer à
l’adresse<colloque@globalmus.net> avant le 31 mars 2011, avec les informations
suivantes: nom, prénom, téléphone, adresse électronique et une brève
présentation de l’auteur.

Coloquio internacional
Tango : Creaciones, identificaciones, circulaciones
Paris, 27-28 octobre 2011
Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS)
Este coloquio internacional reunirá en París a investigadores que trabajan sobre
los diferentes aspectos del tango (música, danza, poesía) a partir de
perspectivas disciplinarias variadas (histórica, sociológica, antropológica,
musicológica). En momentos en que el tango es objeto de un reconocimiento
internacional oficial con su inscripción en la lista del patrimonio inmaterial
de la Unesco, este encuentro interdisciplinario es organizado por el Centre de
Recherches sur les Arts et le Langage (CRAL, EHESS-CNRS) en el marco del
programa ANR GLOBALMUS.
Los debates se organizarán en torno a los siguientes ejes, presentes en las
investigaciones recientes:

–       Creaciones: tendencias estéticas de la creación actual, historia de las
posturas creativas, vínculos con las formas de expresión y las técnicas
corporales, tensiones entre creación y tradición, entre creación y
homogeneización,
–       Identificaciones: identidades nacionales, nomadismo y diáspora, orígenes
negras  del tango, instrumentalizaciones políticas y reivindicaciones de
autonomía, cuestiones de género y de sexualidad,
–       Circulaciones: recursos tecnológicos en contexto de globalización,
nuevos medios de difusión y sus efectos sobre la pedagogía y la interpretación,
estrategias comerciales y circuitos alternativos, impacto de la
patrimonialización.

Los idiomas del coloquio serán el francés, el inglés y el español.

Las propuestas (máximo 350 palabras) deben enviarse a la dirección
<colloque@globalmus.net>  antes del 31 de marzo 2011,con las
siguientesinformaciones : nombre y apellido, teléfono, email y breve biografía
del autor.

International conference
Tango : Creation, Identification, Circulation
October 27-28, 2011 Paris, France
Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales(EHESS)

Scientific Committee: Christophe Apprill (Centre Norbert Elias), Carmen Bernand
(Paris X), Denis Constant-Martin (Science Po Bordeaux), Didier Francfort
(Université Nancy 2), Julien Mallet (IRD), Rafael Mandressi (CNRS-Centre Koyré),
Emmanuelle Olivier (CNRS-CRAL), Michel Plisson

Organized by: Marina Cañardo (EHESS-UBA), Sophie Jacotot (Université Blaise
Pascal CRAL), Esteban Buch (EHESS-CRAL)

This international conference held in Paris will gather together researchers
from diverse disciplinary orientations (historical, sociological,
anthropological, musicological) working on the tango and its various aspects
(music, dance, poetry). This interdisciplinary conference, organized by the
Center for Research in Arts and Language (CRAL, EHESS-CNRS) and affiliated with
the ANR GLOBALMUS research program, takes place after UNESCO’s official
recognition of the tango as international Intangible Cultural Heritage.

The conference will focus on three contemporary scientific themes concerning
tango:
– Creation: aesthetic trends of current tango; a history of creative
initiatives; links with means of expression and techniques of the body; tensions
between creation and tradition, invention and homogenization;
– Identification: national identities; nomadism and diaspora; black origins of
the tango and the question of metissage; political uses and claims of autonomy;
questions of gender and sexuality;
– Circulation: technological resources in the context of globalization; new
means of broadcasting and their effects on the pedagogy and interpretation of
tango; commercial strategies and alternative networks; the impact of naming
tango as cultural heritage.

The languages of the conference will be French, English and Spanish.
All proposals (350 words max.) should also include your name, surname, phone
number, email address and a brief presentation of the author. Please submit your
proposal by email to:  <colloque@globalmus.net>

Deadline for proposals: March 31, 2011

Péché d’objectivation. Public folklore, PCI et médiation culturelle

A propos de

Robert Baron, “Sins of Objectification?: Agency, Mediation, and Community Cultural Self-Determination in Public Folklore and Cultural Tourism Programming”, Journal of American Folklore, Volume 122, Number 487, Winter 2010, pp. 63-91.

La diffusion du concept de patrimoine culturel immatériel ne doit sans doute pas son succès à sa nouveauté mais plutôt à son inscription dans un mouvement historique de mise en produit culturel des éléments de type ethnographique.  Les manipulations et les changements que ces nouveaux usages de la culture, au sens anthropologique, impliquent ont souvent la réputation de briser la sacro-sainte “authenticité” des cultures,  en extrayant les rituels, les récits ou la musique d’un monde ordinaire, spontané et vierge de toute corruption financière ou idéologique. Ou du moins, les sceptiques semblent toujours revendiquer un “droit d’inventaire” sur des mises en spectacles et en marchandises de l’histoire et de l’identité. La revendication du label de PCI s’inscrit dans cette longue histoire des requalifications des pratiques culturelles et n’échappe pas aux critiques d’essentialisation ou de muséification identitaires dont les acteurs du monde culturel semblent plus ou moins avoir pris  consience.

C’est à cette critique que répond intelligemment un texte récent de Robert Baron, “Sins of objectification? Agency, mediation, and community cultural self-determination in public folklore and cultural tourism programming”, paru cette année dans le Journal of American Folklore.  Robert Baron est un serviteur de la cause du Public Folklore, un domaine de l’action culturelle nord-américaine qui se met au service des communautés et qui tente de construire des ponts entre leurs expressions musicales, artisanales ou rituelles et un large public. Le meilleur exemple de ces efforts reste le Smithsonian Folklife Festival organisé tous les ans aux mois de juin et de juillet à Washington et qui rassemble artistes “autochtones” et un public de plusieurs dizaines de milliers de personnes. Le festival aurait inspiré les travaux de la commission de la convention sur le patrimoine culturel immatériel, et reste en tout cas un formidable laboratoire de la médiation entre productions culturelles locales, grand public et professionnels de l’anthropologie.

Une des pistes que Robert Baron développe concerne un présupposé que les critiques du Public Folklore formulent en termes un peu simplistes selon l’auteur : les public folklorists auraient tendance à objectiver et figer les cultures qu’ils présentent au public et exerceraient ainsi une sorte de pouvoir autoritaire sur les processus de définition identitaires des groupes qu’ils sont censés présenter et faire connaître. Il y a pourtant, répond Baron, autant de mise en forme autoritaire chez les public folklorists que dans un musée ou une viste touristique. Ce que certains lisent comme une imposition de contraintes et une prise de pouvoir doit plutôt être lu comme un accompagnement négocié de la démarche d’auto-représentation selon des cadres de performances que les groupes “autochtones” ne maîtrisent pas nécessairement.

La meilleure preuve en est que des résistances à la mise en spectacle se font jour, que la négociation entre le public folklorist et les artistes est nécessaire, que les choix des dipositifs de performance sont contraints par les artistes comme par les folklorists. Le texte donne de nombreux exemples, dont celui deux accordéonistes fino-américain et croate qui ne veulent pas jouer sur une scène haute et demandent la construction d’un dispositif similaire au contexte de production originale. Ce type de configurations de négociation conduit Baron à plaider pour une nouvelle manière de mener la médiation culturelle et de penser la relation public/artistes.  Il propose d’analyser les performances dans ce type de festival non comme un lieu d’imposition de cadres et d’exercice du pouvoir, mais comme une arêne où plusieurs types d’agency se confrontent et tentent de formuler des solutions vivables. Le public folklorist apparaît alors, pour Baron, comme une force de proposition pour que les “craftspersons present perspectives about their traditions on their own terms and openly express their agency” (p. 85).

Le péché d’objectivation est en fait un mal nécessaire pour Baron, que dépassent les devoirs moraux de préservation et de respect des autres cultures, dont le public folklorist fait son gagne-pain. Le mouvement du Public Folklore est certes plus ancien (début des années 60, si ce n’est pas la revendication du applied folklore de Lomax qui est mise en avant) que la convention de l’Unesco, mais la lecture de ce texte permet de réfléchir autrement sur les dynamiques qui se mettent en place aujourd’hui autour du PCI : création d’officines spécialisées, publication d’appels d’offre et de chantiers subventionnés par les Etats ayant ou non signé la convention, les fortes critiques de certains universitaires ou au contraire l’engoument parfois sans faille d’intellectuels, d’artistes ou de professionnels de la culture. Comment le nouveau marché culturel qui s’ouvre maintenant va-t-il se structurer ? Quel va être le poids des valeurs morales (et quelles valeurs?) dans les usages politiques ou sociaux du PCI ? Comment les conversions des spécialistes des sciences sociales au patrimoine culturel immatériel vont-elles  se passer ? L’apparition des spécialistes du management du PCI fera-t-elle bon ménage avec les communautés et les scientifiques ? Le temps donnera quelques éléments de réponse à ces questions, mais comment ne pas voir les parallèles que l’on peut d’ores et déjà tracer entre les actions du Public Folklore et le champ du patrimoine culturel immatériel…

PS : Robert Baron m’a envoyé une copie de son texte durant l’hiver dernier, j’espère qu’il trouvera dans ce commentaire tardif les remerciements que je lui dois!

La sauvegarde du Patrimoine Culturel Immatériel : de la convention de l’Unesco à l’action régionale

Mercredi 8 décembre 2010
14h00 – 17h00
Zoom Arcade (Aix-en-Provence)

avec Chérif Khaznadar, Président de la Maison des Cultures du Monde, Vice-Président de la Commission Nationale Française pour l’UNESCO, ex-président de l’Assemblée Générale des Etats parties à la convention de l’UNESCO

Qu’est-ce que le Patrimoine Culturel Immatériel ? Les domaines qui en font partie : traditions et expressions orales, arts du spectacle : musiques, danses et théâtre traditionnels, rituels et événements festifs, pratiques et connaissances concernant la nature et l’univers, savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel … Ce qui le caractérise et le rôle des communautés.

La Convention de l’Unesco. Ses objectifs et son fonctionnement. Que veut dire sauvegarder ? Les premiers résultats : effets positifs et effets pervers. Les premières inscriptions sur les listes de la Convention.

Sa mise en œuvre en France à l’échelle nationale et régionale .

et le concours de :

Charles Quimbert , directeur de Dastum, patrimoine oral et musical de Bretagne.
La déclinaison de la convention sur le Patrimoine Culturel Immatériel en Région Bretagne.

Véronique Ginouvès, directrice de la Phonothèque de la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme ( Aix-en-Provence)
Ecouter le patrimoine immatériel. L’exemple du « Portail du patrimoine oral », catalogue collectif d’archives sonores et audiovisuelles sur les traditions orales (FAMDT/BNF)

Dominique Serena, conservatrice du Museon Arlaten (Arles)
Le voyage des 10 ( Hors les murs ). Comment, autour de la rencontre entre 10 objets du musée et 10 artistes créateurs, le patrimoine matériel inspire le patrimoine immatériel.

Informations pratiques

Lieu de la rencontre : ARCADE – 6 place Barthélémy Niollon, Aix-en-Provence
Renseignements : 04 42 21 78 07

Entrée gratuite sur INSCRIPTION

http://www.arcade-paca.com/index.php?id=677

Panel Reverse-Exoticism: Writing Practices, Alternative Voices and Heritagization

Reverse-Exoticism: Writing Practices, Alternative Voices and Heritagization

10th and 11th september 2010

Panel of the 2010 Conference: Tourism and Seductions of Difference

Lisbon, Portugal, 9-12 Sept 2010

http://sites.google.com/site/tourismcontactculture/project-definition

Cyril Isnart – Cidehus-Universidade de Évora – Portugal

Ema Pires – CRIA-ISCTE and Universidade de Évora – Portugal

Discutant: Brian O’Neill – ISCTE – Portugal

10th september 2010

16:00-17:30 Tourism and reverse practices

Saskia Cousin – LAIOS/IIAC, EHESS/CNRS, France

In-Between Otherness: Seductions of Ethnography in Tourism

Florence E. Babb – Center for Women’s Studies and Gender Research, University of Florida, USA

From Revolutions to Resorts: The Allure of the Once Forbidden

Alex M. Saragoza – University of California, USA

The Seduction of Invented Nostalgia: Ethnic nationalism and “Mexican heritage” tourism

11th september 2010

9:30-11:00: Re-exotizing the cultures of the minorities

Morgan Ndlovu – Monash University, South Africa

The Presence of the Absent in the Construction of Zulu Cultural villages in South Africa: Unlocking the myth of the Myth-Reality dichotomy in the authenticity debate of cultural representations

Silvia Chiarini – Institut d’Ethnologie méditerranéenne, Européenne et Comparative (IDEMEC) – France

Writing in the construction of cultural heritage and identity in the “Occitan valleys” of Piedmont (Italy)

Enrique Galván-Álvarez – University of Alcalá – Spain

A Song Once Exotic: Isles of Fortune, Misfortune and Dreaming.

11:30-13:00 Tourism, religion and exoticism

Judith S. Neulander – Case Western Reserve University – USA

Race and Reverse Exoticism in New Mexico

Cláudia Pereira – Department of Anthropology, ISCTE-IUL – Portugal

Marketing the colonial past: Gaudde dances in Goan (Indian) tourism

General discussion

Directed by Brian O’Neill – ISCTE – Portugal

Soutenance de thèse

Sarah Anais Andrieu

Performances et Patrimonialisations du wayang golek sundanais (Java Ouest, Indonésie)

Vendredi 3 septembre 2010 à 14h30

Salle 8

EHESS, 105 boulevard Raspail, 75006 Paris

Directeur de thèse : Jean-Loup Amselle

Le jury sera composé de :

Mme Elisabeth Allès, Mr Jean-Loup Amselle, Mr Bernard Arps, Mr Robert Deliège, Mr Michel Picard

Résumé

La thèse étudie les contextes contemporains de performances du wayang golek purwa sundanais (théâtre de marionnettes en bois), ainsi que les processus de patrimonialisations dans lesquels il s’inscrit. Le travail, basé sur trois ans de recherche sur le terrain, montre que la pratique du wayang golek, éminemment populaire à Java Ouest aujourd’hui, est corrélative à une affirmation identitaire sundanaise.

Le wayang golek est d’abord présenté comme une performance, envisagée tant dans son indivisibilité intrinsèque que dans toute sa diversité et sa complexité sociale et artistique, ainsi que dans son interaction avec les autres media et pratiques qui l’entourent et la nourrissent.

De plus, cette pratique est au centre de politiques locales, nationales et internationales, notamment depuis que l’Unesco a proclamé le ‘Wayang Indonésien’ ‘Chef-d’œuvre du patrimoine culturel oral et immatériel de l’humanité’ en 2003. Ces politiques culturelles s’appuient fortement sur un paradigme de la crise et du risque.

Enfin, la patrimonialisation officielle du wayang golek semble viser à sa spectacularisation et sa folklorisation, et en fait un produit à exporter, une ressource à mobiliser et à exploiter, un capital à faire fructifier dans l’intérêt notamment économique d’une région touchée de plein fouet par les crises économiques de 1997 et fin 2008, au sein d’un Etat engagé dans un processus politique complexe de démocratisation au sortir des trente ans du régime autoritaire de l’Ordre Nouveau (1967-1998). Finalement, la réappropriation du wayang golek en tant que patrimoine tend à faire oublier que le wayang golek lui-même fonctionne déjà comme un métadiscours du patrimoine au sein de la société sundanaise.

Un accord Musée du Quai Branly et Unesco pour le PCI

Le musée du quai Branly et l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture, l’UNESC0 ont signé un accord de partenariat visant à promouvoir la connaissance du patrimoine immatériel et la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, adoptée par la Conférence générale de l’UNESCO en 2003.

Voir la présentation du projet sur le site du Musée

Le PCI sur Facebook

Depuis quelques semaines, Facebook accueille une page du département du Patrimoine Culturel Immatériel de l’Unesco : https://www.facebook.com/pages/Intangible-cultural-heritage-and-civil-society/123664631007622.

“Cette page communautaire, créée par la Section du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, est une plateforme ouverte où les communautés, organisations, institutions et individus intéressés par la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (PCI) peuvent partager des informations.”

Il est encore tôt pour évaluer les usages que les “communautés” vont pouvoir faire de ce nouvel outil relationnel mis à leur disposition, mais il semble que deux remarques peuvent être formulées d’emblée. D’une part, on comprend parfaitement que le département ait choisi de fabriquer un outil de communication destiné aux “communautés”, puisque le mouvement patrimonial que la convention de 2003 souhaite développer doit partir des communautés. Mais d’autre part, les premiers commentaires ont majoritairement été rédigés par des experts et des chercheurs.

A suivre…