Tous les articles par Cyril Isnart

Création d’un nouveau site sur le PCI

Chiara Bortolotto and Marta Seve are glad to launch their website on intangible cultural heritage issues: http://www.patrimoineimmateriel.net/

patrimoineimmateriel.net aims to share the questions and results emerging from our research on intangible cultural heritage management and policy implementation thus making our experience available for the development of pioneering projects.

CFP Les mesures de soutien au patrimoine immatériel: gouvernements, institutions et municipalités

Appel à communication

Les mesures de soutien au patrimoine immatériel : gouvernements, institutions et municipalités. Ville de Québec, 15-17 avril 2011.

Date limite : 15 juillet 2010

Conseil québécois du patrimoine vivant (Québec, Canada).

Les mesures de soutien au patrimoine immatériel: gouvernements, institutions et municipalités

Ville de Québec, 14-15-16-17 avril 2011


Dépôt des candidatures :

Les représentants gouvernementaux, les fonctionnaires municipaux, les directeurs d’association, d’événement ou d’institution et les chercheurs liés au patrimoine immatériel sont entre autres invités à fournir un résumé de une à deux pages sur un ou plusieurs de ces thèmes :

1. Les programmes d’aide gouvernementaux: leur ampleur, leur structure et leur évaluation dans un pays donné;

2. Le patrimoine immatériel dans la loi ou les politiques nationales;

3. La place du patrimoine immatériel dans l’éducation publique et privée, ou les enjeux d’une initiative pédagogique exemplaire;

4. Les structures municipales et leur apport pour la sauvegarde du patrimoine immatériel, y compris les conseils de bande autochtones;

5. Les actions des regroupements nationaux d’associations, ou l’exemple des acteurs de terrain organisés (diffusion, formation, recherche) et leur collaboration mutuelle dans une économie sociale et culturelle régionale;

6. La Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO et son implantation dans diverses régions du monde;

7. Les impacts des Listes de l’UNESCO;

8. Stratégies de sauvegarde privées – le marché des arts et de l’artisanat traditionnels;

9. Le rôle de l’ethnologie (recherche, collectes, inventaires et archives de folklore) dans la revitalisation du patrimoine immatériel;

10. Propriété intellectuelle et patrimoine immatériel.

Inclure une identification :
Prénom et nom, courte bio, rattachement institutionnel ou associatif s’il y a lieu, discipline, pays, adresse électronique, curriculum vitae.

Date limite de soumission: 15 juillet 2010

Les communications pourront être faites en français ou en anglais

Faire parvenir vos propositions à info@patrimoinevivant.qc.ca
(Prière de mentionner votre capacité à assumer les frais de transport et/ou de séjour).

L’évaluation des propositions sera assurée par un comité constitué de personnalités issues du milieu du patrimoine immatériel québécois et international. Les candidats retenus seront informés au plus tard le 30 septembre 2010.

Les communications seront adressées selon la formule des panels et des tables rondes.

Contexte :

Depuis l’entrée en vigueur de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel à l’UNESCO, plusieurs expériences concrètes se sont déroulées à travers le monde à dessein de favoriser le développement du patrimoine immatériel. Diverses initiatives ont vu le jour grâce entre autres à du soutien gouvernemental, institutionnel ou municipal. Ce soutien a pris plusieurs formes selon les régions du globe : lois sur le patrimoine immatériel, politiques de développement, programmes de soutien, reconnaissance par des prix ou par des statuts officiels, cursus pédagogiques nationaux, collaborations municipales ou régionales avec des associations ou des individus, création d’institutions administratives, de diffusion ou éducatives, réalisation d’inventaires ou de collectes ethnologiques, etc. Parallèlement à ces actions nationales, l’UNESCO a mis en place certaines mesures afin de concourir à la sauvegarde de certains traits du patrimoine immatériel mondial, notamment par sa Liste représentative.

Au Québec (Canada), la ministre de la Culture a déposé en février 2010 le projet de Loi sur le patrimoine culturel devant l’Assemblée nationale, qui s’inspire de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Par cette loi, le gouvernement du Québec entend désigner officiellement certains éléments du patrimoine immatériel national et s’engagera à soutenir financièrement ce patrimoine spécifique. Les municipalités se verront également confier le pouvoir d’octroyer un statut de reconnaissance à des éléments du patrimoine immatériel local.

Le colloque « Les mesures de soutien au patrimoine immatériel: gouvernements, institutions et municipalités », organisé par le Conseil québécois du patrimoine vivant (CQPV), réunira divers acteurs et décideurs dans le domaine du patrimoine immatériel, dans le but de favoriser l’échange d’expertise internationale. Il s’agira pour les participants de s’inspirer des meilleures pratiques en la matière et d’évaluer en quoi l’expérience de certains pays ou de certaines municipalités pourrait être applicable ou non ailleurs. Il s’agira également de s’inspirer de cas régionaux concrets pour réfléchir à l’ensemble du processus de sauvegarde du patrimoine immatériel.

Partenaires :

  • Gouvernement du Québec
  • Ville de Québec
  • Commission canadienne pour l’Unesco
  • UNESCO – avec le concours du Secteur de la culture
  • Caisse d’économie solidaire Desjardins

Le Conseil québécois du patrimoine vivant (CQPV) est un organisme non gouvernemental reconnu par le ministère de la Culture du Québec regroupant les acteurs du milieu des arts, des savoir-faire et des savoirs traditionnels.

http://patrimoinevivant.qc.ca/2010/05/appel-a-communications/

CFP Journée d’étude « Patrimonialisations : enjeux identitaires et problématiques de développement » (EHESS, 19 octobre 2010)

Journée d’étude « Patrimonialisations : enjeux identitaires et problématiques de développement ».

19 octobre 2010 – EHESS, Paris

Les études et travaux sur les phénomènes de patrimonialisation n’ont jamais été aussi en vogue qu’actuellement. Comme toute thématique qui connaît une popularité considérable dans le domaine de la recherche, celle-ci semble devenir victime de son succès puisque la notion du patrimoine apparaît peu à peu comme étant diffuse et confuse. Nous nous dirigeons ainsi vers un « tout patrimonial » que critiquait déjà Marc Guillaume (1980) lorsqu’il affirmait : « Tout devient patrimoine: l’architecture, les villes, le paysage, les bâtiments industriels, les équilibres écologiques, le code génétique. »

Lors de cette journée d’étude, une attention particulière sera portée à la conceptualisation et la redéfinition du concept de patrimoine. S’il apparaît désormais établi que celui-ci englobe aussi bien des formes matérielles (architecture, objets, arts plastiques) qu’intangibles (danses, chants, coutumes, légendes, savoir-faire, connaissances), d’autres formes sont à exclure de cette discussion, comme, par exemple, le patrimoine paysager.

Au cours de cette rencontre, il s’agira de s’intéresser à divers types de patrimoines culturels en mettant en valeur les enjeux identitaires mais aussi politiques soulevés lors de leur valorisation. Etudier les mises en patrimoines sous l’angle des motivations des acteurs initiateurs et/ou responsables (décideurs politiques) mais également demandeurs (populations locales ; touristes) en termes de culture permettra d’analyser la diversité des phénomènes identitaires qui se forment en réaction à des contextes locaux et mondiaux.

Ces politiques seront appréhendées dans une perspective de développement socio-économique. Le choix des participants sera fonction non seulement de la cohérence avec la thématique de recherche (à savoir les patrimonialisations) mais aussi avec les terrains étudiés (pays émergents et en développement). Les intervenants devront démontrer dans quelle mesure la mise en patrimoine peut être un vecteur de développement pour ces sociétés. L’originalité de cette journée sera d’analyser les points de convergence entre les mises en valeur des patrimoines culturels et les politiques de développement, dans un contexte de « glocalisation » (Schuerkens 2003), c’est-à-dire, où le local et le global s’entremêlent, s’influencent mutuellement et de manière plurielle. En dehors de son aspect particulièrement lié à l’histoire et à la mémoire des peuples, le patrimoine sera ainsi replacé dans une perspective dynamique en phase avec les réalités socioéconomiques locales.

Les types de thématiques à envisager seront les suivants:

• Genèse des politiques de mise en patrimoine à la lumière de l’histoire du développement ;

• Stratégies, mécanismes et décisions politiques à l’œuvre dans les politiques culturelles et patrimoniales ;

• Constructions, reconstructions, affirmations et revendications identitaires ;

• Politiques culturelles et enjeux urbains : art, patrimoine et espace public ;

• Circulation des objets patrimoniaux ;

• Mise en tourisme des patrimoines culturels.

La journée d’étude se situant dans une perspective pluri- et transdisciplinaire, les communications peuvent utiliser les approches des différentes sciences sociales comme l’anthropologie, la sociologie, l’ethnologie ou encore l’histoire.

Les propositions de communications devront inclure le titre de l’intervention, un résumé de 500 mots maximum, l’axe dans lequel elle s’inscrit, ainsi que les coordonnées et l’affiliation institutionnelle de l’auteur. Elles seront soumises avant le 15 mai 2010 par courrier électronique aux adresses suivantes : madina_regnault@yahoo.fr et Ulrike.Schuerkens@ehess.fr

Les décisions seront communiquées avant le 30 mai 2010.

CFP Reverse-Exoticism: Writing Practices, Alternative Voices and Heritagization

This is a call for papers for a Special Interest Panel include in the Tourism and Seductions of Difference Conference (Lisbon, Portugal, 10-12 Sept 2010) directed by Cyril Isnart (Cidehus-Universidade de Évora) and Ema Pires (Cria-Iscte and Universidade de Évora).

http://sites.google.com/site/tourismcontactculture/project-definition

Reverse-Exoticism: Writing Practices, Alternative Voices and Heritagization

Cyril Isnart (Cidehus-Universidade de Évora)

Ema Pires (CRIA-ISCTE and Universidade de Évora)

While academics have studied ‘heritage’ mainly in terms of a national or elite construction, this panel is interested in the increasingly loud claims to ‘heritage’ emanating from minorities and small social groups. Evoking Michel De Certeau (1988), our emphasis here is on analysing ‘scriptural practices’, both as cultural apparatus and means of production and objectification of minorities’ alternative voices.

In contexts of colonial and social domination, the social identity of many minorities was formed through processes of cultural « exotization ». Exogenous definitions often made it difficult for dominated societies or social classes to claim independent or otherwise autonomous forms of ‘heritage’.

In the recent past, many minorities and small groups have used writing to engage in a process that could be qualified as « reverse-exoticism ». Such a process has become highly visible in the field of literature, the arts and cultural studies, but also in recent normative actions by international organizations, namely Unesco’s Intangible Cultural Heritage Convention (2003) and the European Commission Faro Convention (2005). The access to literacy and thus the ability to tell and write one’s own story appear to have been a key issue marking this turning point in history.

This panel wishes to examine the various motifs underlying the productions of texts by minority groups and their allure within a global cultural economy within which the very idea of ‘minority’ has become a tourist attraction. We welcome papers with a theoretical and/or empirical focus on the role of writing in the construction of ‘inner exoticisms’ and what we term ‘reverse-exoticisms’. Key issues to be discussed are (1) appropriations of transnational ‘heritagization’ patterns by dominated people; (2) social conflicts accompanying or made manifest through processes of ‘heritagization’; and (3) processes of revitalization or defolklorization of cultural practices, both in post-colonial and Western contexts.

Paper proposals (250 words plus contact, scientific affiliation and discipline) are due by 1st May 2010. Contacts: isnart@uevora.pt and epires@uevora.pt

Reference:

De Certeau, M 1988 (1984) «The Scriptural Economy», The Practice of Everyday life [translation of Arts de Faire], Berkeley, University of California Press, pp.131-133.

Les effets pervers. Septième journée du patrimoine culturel immatériel

Dans le cadre du Festival de l’imaginaire, la Maison des cultures du monde organise la septième Journée du patrimoine culturel immatériel. Ce rendez-vous annuel est l’occasion d’une réflexion sur la mise en œuvre de la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Cette édition permettra d’envisager les risques, afin de les prévenir, que pourraient courir les éléments du patrimoine qui sont et seront inscrits sur les listes.

LES EFFETS PERVERS
7e Journée du Patrimoine Culturel Immatériel
dans le cadre du 14e Festival de l’Imaginaire
en collaboration avec la Commission Nationale Française pour l’Unesco

Il y a six ans la Maison des Cultures du Monde créait, dans le cadre du Festival de l’Imaginaire, en collaboration avec la Commission Nationale Française pour l’UNESCO et avec le soutien du Ministère de la Culture, une « journée du patrimoine culturel immatériel ». Depuis, ce rendez-vous annuel permet aux praticiens, aux responsables d’organisations gouvernementales et non gouvernementales, au public en général, de se tenir informé et de participer à une réflexion sur la mise en œuvre de la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.

Adoptée en 2003, cette Convention est opérationnelle depuis juin 2008 et les premières inscriptions sur la liste de sauvegarde et sur celle représentative ont déjà eu lieu.

Il est sans doute trop tôt pour tirer des conclusions des conséquences de ces inscriptions, mais on peut d’ores et déjà réfléchir, à la lumière de l’expérience des « chefs d’oeuvre du patrimoine oral et immatériel », aux risques (afin de les prévenir) que pourraient courir les éléments du patrimoine immatériel qui sont et seront inscrits sur les listes.

Cette réflexion sera aussi l’occasion de mieux préciser ce que l’on entend par « patrimoine culturel immatériel » afin d’éviter des malentendus qui ont tendance à foisonner ces derniers temps un peu partout et, assez étrangement, particulièrement en France.

Plusieurs « témoins » participeront à cette rencontre qui, comme celles qui l’ont précédée, devrait apporter une contribution complémentaire à la mise en pratique d’une Convention essentielle pour la sauvegarde de la créativité humaine toujours menacée par les phénomènes d’uniformisation et de récupération mercantile et affairiste.

Chérif Khaznadar

Entrée libre dans la limite des places disponibles
Lundi 12 avril de 18h à 20h

MAISON DES CULTURES DU MONDE

Animée par Chérif Khaznadar
Président de l’Assemblée générale des États parties à la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (UNESCO)

Avec la participation de (par ordre alphabétique) :

* Panayiota Andrianopoulou, Ethnologue, département du patrimoine culturel immatériel au Ministère grec de la culturel
* Chiara Bortolotto, Anthropologue, École des Hautes Études en Sciences Sociales
* Nathalie Heinich, Sociologue, directeur de recherche au CNRS, membre du CRAL (Centre de recherches sur les arts et le langage : EHESS, Paris) et membre associée au LAHIC (Laboratoire d’anthropologie et d’histoire sur l’institution de la culture : CNRS, Ministère de la Culture, EHESS)
* Mark Jacobs, Historien, ethnologue, directeur de l’Interface flamande pour le patrimoine culturel (FARO, Bruxelles)

Colloque “Transmettre : Quel(s) patrimoine(s)? Autour du patrimoine culturel immatériel”

Depuis sa mise en œuvre en 2003 par l’UNESCO, la notion de patrimoine culturel immatériel (PCI) connaît un succès important. Et si l’on s’est beaucoup interrogé, enthousiasmé, inquiété quant aux nouveaux objets pris en charge, aux difficultés qui demeuraient pour en cerner d’autres et aux répercussions qu’une telle redéfinition pouvait avoir sur la notion de culture et sur le patrimoine « ancien style », l’on s’est moins intéressé au fait que ce sont désormais davantage des processus, comme celui de transmission, qui font l’objet d’une attention et d’une mise en patrimoine. Réunissant des chercheurs en sciences humaines et sociales, des professionnels de la médiation culturelle et des témoins, ce colloque cherche à questionner les rapports nouveaux qu’entretiennent les notions de transmission et de patrimoine après le séisme patrimonial de 2003.

Mercredi 16 juin 2010

9h00 Allocution d’ouverture

  • Christian Hottin (Responsable de la Mission Ethnologie) : Le Patrimoine Culturel Immatériel

Axe 1 : Institutions

Processus, théories, méthodes (9h15-12h15) : président de séance, Jean-Pierre Albert (DE, EHESS)

  • Nicolas Adell (MCF, Université de Toulouse II): Introduction – Effusions patrimoniales
  • Chiara Bortolotto (Post-doctorante, IIAC – Lahic) : Ethnographie institutionnelle, l’UNESCO
  • Christian Galant (INRA) : Le programme des Archorales, archives orales de l’INRA
  • Daniel Fabre (DE EHESS) : L’institutionnalisation de la culture et de sa transmission

Ethnographies (14h00-17h00) : président de séance, Marc Abélès (DE, EHESS)

  • Jeanne Teboul (doctorante au LISST/CAS) : Un « patrimoine corporel » militaire ? La discipline et l’armée.
  • Sylvie Sagnes (CR 1, IIAC – Lahic) et Dominique Serena-Allier (Conservatrice en chef, Museon Arlaten) : le Musée du musée (Museon Arlaten)
  • Martin de la Soudière (CR 1, Centre Edgar Morin EHESS) : Les hauts-lieux et leur mémoire (le cas du Mont-Mouchet dans le Cantal)
  • Gérard Azoulay (CNES) : Le patrimoine culturel de l’espace

Jeudi 17 juin 2010

Axe 2 : Modèles

Les hommes qui font passer (9h00-12h00) : président de séance, Jean-Pierre Poulain (PR, Université de Toulouse II)

  • Henri-Pierre Jeudy (CR 1, IIAC – Laios) : Figures du patrimoine et de sa transmission
  • Gaetano Ciarcia (MCF habilité à diriger des recherches, Université de Montpellier III) : Métamorphoses de l’informateur ou de l’« érudit local » en « personne-ressource »
  • Rémy Pech (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Jean Jaurès, figure de l’art oratoire
  • Hervé Terral (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Le formateur de formateurs : approche socio-historique (des écoles normales à l’université)

Incarnations (14h00-17h00) : président de séance, Christian Hottin (responsable de la Mission Ethnologie, Ministère de la Culture)

  • Jan K. Birksted (Senior Lecturer, University College London) : La patrimonialisation du rejet du patrimoine : le cas Le Corbusier
  • Cyril Isnart (Investigador auxiliar, Université d’Evora, Portugal) : Le mestre et son cours. Figure et institution d’une transmission patrimoniale du chant dans le sud du Portugal
  • Yves Pourcher (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Les campagnes électorales : la personnification du savoir-faire politique
  • Laurent Tissot (Professeur, Université de Neuchâtel) : Les derniers horlogers

Vendredi 18 juin 2010

Axe 3 : Pratiques

Le patrimoine au ras du sol (9h00-12h00) : président de séance, Yves Pourcher (PR, Université de Toulouse II)

  • Jean-Marc Olivier (MCF habilité à diriger des recherches, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Patrimoines ignorés : transmettre le savoir-conduire dans les auto-écoles
  • Jean-Pierre Poulain (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Les manières de table : héritées, transmises, apprises… patrimonialisées ?
  • Marc Abélès (DE EHESS) : Pratiques politiques transmises, patrimonialisées
  • Gilles Léothaud (PR, Université de Paris IV – Sorbonne) : Mondialisation, patrimoine et acculturation – Heur et malheur des musiques de tradition orale.

Témoins (14h00-16h00) : président de séance, Daniel Fabre (DE, EHESS)

  • Jean Guilaine (Professeur honoraire, Collège de France) : Transmettre la préhistoire. Patrimoine savant et réseaux.
  • Jean-Yves Bousigue (neurochirurgien) : La tournée des malades et la transmission du savoir en personne
  • Jean-Michel Tissot (ingénieur EADS) : Transmettre des savoir-faire dans une grande entreprise

16h30 : Clôture

Source : Revues.org

Jornada de Trabalho «Património Cultural Imaterial», 8 Março 2010

No âmbito das actividades da Rede de Museus do Algarve, no dia 8 de Março de 2010, está previsto um encontro subordinado ao Património Cultural Imaterial, um tema que começa a ser uma preocupação trilhada por cada vez mais museus em Portugal, um pouco na senda da adopção da Convenção para a Salvaguarda do património Cultural Imaterial (2003) da UNESCO, ratificada por Portugal em Março de 2008.

Os “Técnicos dos Museus Encontram-se” são espaços de diálogo que potenciam a partilha de experiências entre os profissionais dos museus. A escolha deste tema revela que cada vez mais os museus procuram responder aos desafios do séc. XXI, que implicam maior representatividade, inclusão e participação das comunidades e um olhar atento ao (s) património (s), entendido de uma forma integrada e alargada (móvel, imóvel, material, imaterial, natural e cultural).

A Rede de Museus do Algarve (RMA) é uma rede informal de 14 museus da região do Algarve, constituída a 16 de Outubro de 2007. Liberdade de adesão, cooperação em rede, serviço público e ética profissional, informação e comunicação, formação, inovação e programação museológica são alguns dos princípios de actuação desta rede, um projecto inédito em Portugal e certamente inspirador para muitos daqueles que sonham um futuro melhor para os nossos museus.

Source et programme : No mondo dos museus

Peut-on encore croire au patrimoine ?

Texte de la conférence que j’ai donnée lors des journées nationales du patrimoine culturel immatériel organisées à Clermont-Ferrand en novembre dernier.

Résumé :

La signature de la convention sur le PCI donne aux acteurs du monde culturel (institutionnel et ordinaire) une nouvelle occasion de se saisir du patrimoine comme d’une ressource économique, identitaire ou touristique. Mais on le sait, le patrimoine n’existe pas, c’est le processus social de patrimonialisation qui donne à un objet sa valeur patrimoniale. Dès lors la question centrale est moins celle des usages sociaux du patrimoine que des enjeux de la qualification patrimoniale des objets : qui est légitime pour désigner le patrimoine, qui a intérêt à patrimonialiser, comment se fabrique l’authenticité du patrimoine. Dans ces conditions, on se demandera dans quelle mesure le patrimoine culturel immatériel est une solution – ou un problème – pour les acteurs du patrimoine.

1. Ce que l’on attend du patrimoine

L’arrivée du concept de PCI, et les représentations qui l’accompagnent, constituent aujourd’hui un vocabulaire commun à l’ensemble du monde, et l’on peut facilement faire l’inventaire à la Prévert, rien qu’en Europe, des objets qui ont revendiqué ou qui revendiquent le titre de PCI : les processions pascales de Perpignan, la coutellerie en acier d’Angleterre, la culture minoritaire d’origine grecque en Italie du sud, les danses régionales de Catalogne, la gastronomie française, le chant de travail accompagnant le labour en Vendée, les jeux avec taureaux dans le monde latin,. Et cela sans compter les techniques artisanales et les spectacles traditionnels que le gouvernement chinois ne cesse de recenser et de présenter au cours de festivals et d’expositions du PCI national. Cette effusion du patrimoine immatériel est portée par un sentiment partagé et qui est à la fondation de n’importe quelle entreprise patrimoniale. C’est un sentiment de rupture entre générations et la constatation de la perte d’objets, de pratiques, de savoirs-faire ou de langues que l’on doit absolument sauver de l’oubli et de la disparition. Cette attitude vis-à-vis de la culture du passé, Michel Rautenberg l’a développée et décrite dans son essai La rupture patrimoniale (2003). Le patrimoine c’est avant tout, dans les représentations ordinaires, ce qui a appartient au passé et ce qui est en danger de disparition. Et le paradigme de la perte est sans doute aujourd’hui très efficace pour le PCI, fondé sur le savoir des hommes, dont la fragilité est considérée comme bien plus grande que celle des ensembles architecturaux ou des espaces naturels.

Mais le patrimoine n’est pas seulement une nostalgie, il possède en effet deux caractéristiques moins visibles mais tout aussi efficaces. Le patrimoine, et le PCI en particulier, est souvent considéré comme l’essence même de l’identité des groupes qui en sont porteurs, et on assigne alors au patrimoine une fonction de « lieu de mémoire », au sens de P. Nora : il doit donner en quelque sorte un sens de lecture à l’histoire des communautés en devenant le symbole de l’identité collective. De l’autre côté, le patrimoine, et en particulier le PCI dans le texte même de la convention, est sommé de participer au développement durable en devenant un objet de consommation touristique et d’investissement économique pérenne.

Bien qu’animé des meilleures intentions morales, ce double jeu du patrimoine, à la fois identitaire et économique, pose un certain nombre de questions qui ne laissent pas de me troubler. La première concerne la fonction paradoxale que l’on assigne au PCI et qui a été théorisée par Gaetano Ciarcia à travers le bel oxymore de « la perte durable » (2006). L’on doit faire d’un objet déchu, moribond ou mort, un moteur de développement et d’identité. Il ne s’agit rien moins que de conserver ce qui n’existe plus (ou presque plus) pour en faire un symbole identitaire du présent et une activité économique viable. Et les acteurs du patrimoine s’ingénient, souvent avec beaucoup d’imagination, à articuler ces deux contraintes.

2. Le patrimoine n’existe pas

Ce premier problème est déjà assez complexe, mais il faut en ajouter un second qui relève de la nature du patrimoine immatériel lui-même. Aucun objet n’est patrimonial par nature, on ne trouve pas d’objet patrimoniaux à l’état natif dans le monde social. Les objets que les hommes manipulent deviennent patrimoniaux par destination. Le patrimoine est le produit d’une action, que l’on nomme patrimonialisation, et qui s’effectue toujours dans une sorte d’arène sociale et politique particulière, en suivant des règles établies à des niveaux internationaux ou/et nationaux et/ou locaux. La convention sur le PCI est d’ailleurs produite par une institution supra-gouvernementale mais sa mise en oeuvre est pilotée par les Etats qui doivent diriger les « communautés locales » sensées produire les inventaires du PCI. La patrimonialisation est un processus complexe et long dans lequel interviennent des acteurs aussi divers que des experts scientifiques, des élus locaux, des représentants d’association, des membres des administrations gouvernementales de la culture, des chercheurs mandatés ou encore des délégués des minorités ethniques ou culturelles.

Et s’ils sont tous mus par une commune volonté de défendre le patrimoine, les buts de leur manœuvre ne sont sans doute pas identiques : les responsables gouvernementaux travaillant au développement touristique de leur territoire, les associations de défense de l’identité régionale ou ethniques oeuvrant pour la reconnaissance de leur différence et de leur spécificité, les acteurs du marché économique recherchant de nouveaux débouchés pour leur produits culturels ou culinaires, les élus locaux pérennisant leur assise électorale à travers une politique patrimoniale efficace au plus près des administrés. D’ailleurs, les intérêts des uns croisent souvent ceux des autres ce qui a pour conséquence soit de légitimer réciproquement les actions de chacun, soit de créer des conflits d’intérêt dont le patrimoine devient l’objet, ou en tout cas, de favoriser l’extension du domaine patrimonial au-delà des strictes limites administratives fixées dans un premier temps par l’Etat.

Chacun trouve donc dans la patrimonialisation une bonne raison de faire apparaître du patrimoine là où il n’y en pas en alimentant la machine patrimoniale en utilisant la définition que l’Unesco a donné du PCI, qui peu ou prou, relève de l’inventaire des toutes les productions intellectuelles, artistiques, religieuses et techniques des humains.

3. Politique du patrimoine

Si finalement le patrimoine n’existe pas en soi, mais qu’il est fabriqué par ceux qui ont en besoin, il faut bien avouer que le patrimoine n’est plus seulement un idéal démocratique, universaliste et désintéressé, comme il a été conçu au moment de la Révolution française. Il est devenu une ressource comme une autre qui est mobilisée dans le jeu social. Se pose alors la question, essentielle pour certains, de l’authenticité du patrimoine : on pourrait penser, en passant vite, que si le patrimoine est construit c’est qu’il est faux et que la patrimonialisation est tout sauf une démarche sincère de préservation pour le bien commun de la société. Et cette posture est d’autant plus gênante et inconfortable que le travail de patrimonialisation se fait à partir de cadavres culturels ou de charognes ethniques. Le culte patrimonial de la « beauté du mort », nostalgie, nécrophilie et domination politique  comprises, implique également, dans la pensée de Revel, Jullia et De Certeau qui ont inventé cette formidable formule, un déni et une destruction politiques des populations dont on patrimonialise la culture.

Cette lecture désabusée, que je présente de manière volontairement caricaturale, n’est pas nécessairement fausse – et l’on sait que l’expression des « Arts premiers » a pu être interprétée comme une forme de dédain ethnocentrique envers les cultures extra-européennes. Elle n’est pas fausse, mais elle est partielle. D’une part, le monde social est épris du PCI comme jamais, et le concept de PCI connaît une diffusion qui dépasse de loin celle de la notion de patrimoine culturel tout court. Les motivations patrimoniales que le PCI engendre croisent d’ailleurs souvent des revendications ethniques, culturelles, minoritaires ou politiques très marquées. Et le fait même de l’association de la patrimonialisation et des actions politiques des minorités ou des Etats-nation est un fait sociologique majeur. D’autre part, la fabrication du patrimoine est une activité humaine comme une autre et elle n’est ni plus, ni moins honteuse – en tout cas du point de l’anthropologie – que l’économie, l’architecture ou la religion. Viollet le Duc a reconstruit, à travers la France entière, un moyen âge de pacotille qui était considéré comme la vérité de l’architecture médiévale et son bricolage de la vérité et de l’authenticité architecturale n’est rien moins, pour les experts d’aujourd’hui, que la représentation de l’époque médiévale dans un esprit lettré du XIXe siècle.

Ainsi, la patrimonialisation est une technique dont les hommes se dotent pour se représenter, se penser et se faire entendre. Mais ces modes d’action ne sont pas gratuits, ni innocents, ils ont des conséquences profondes sur l’environnement immédiat des hommes qui patrimonialisent, sur la société et ses valeurs politiques, et inévitablement sur les objets patrimonialisés eux-mêmes.

4. Efficacités du patrimoine

Quatre thèmes peuvent rapidement être évoqués à propos de cette efficacité sociale, culturelle et politique de la patrimonialisation.

D’abord, le fait que les éléments patrimoniaux font partie d’une liste a une forte influence sur les objets patrimonialisés. L’élément patrimonialisé est pensé en référence aux autres items patrimonialisés de la liste, d’où une certaine coupure entre ce qui est patrimonialisé et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire le reste du monde. Le formulaire de candidature à l’inscription sur les listes du PCI, que vous avez peut-être parcouru, est bien une machine qui transforme un fait de culture ordinaire en un item potentiel d’une liste. Pour ce faire, l’objet doit être mise en conformité avec les exigences que tous les items de la liste partagent. Et une fois inscrit, la pratique a un nouveau statut et fonctionne suivant les règles de la liste et non plus selon celles de la vie ordinaire.

Ensuite, la patrimonialisation implique des modifications de la matérialité même du patrimoine et également du statut politique et social des gens qui l’ont constitué. L’ethnologue David Berliner travaille à Luang Prabang, au Laos, dans une ville classée par l’Unesco. Il montre notamment dans ses travaux que la rénovation et la conservation, très belles au demeurant, de l’habitat traditionnel et des bâtiments religieux se fait suivant des normes strictes qui excluent les habitants pauvres du centre ville (qui n’ont pas les moyens de rénover leurs maisons) mais que l’on emploie dans l’industrie touristique de masse. Les problèmes qui se posent ainsi à Luang Prabang sont ceux de la dépossession d’un lieu de vie quotidien (avec ses propres normes d’architecture, son propre langage technologique), l’opposition flagrante entre le discours universaliste du patrimoine Unesco et la voix des locaux disqualifiés, et la modification des systèmes économiques. Plusieurs mouvements alternatifs aux patrimonialisations Unesco mettent d’ailleurs aujourd’hui en place des structures de résistance pour que les populations se réapproprient ce qui leur a été pris lors de la patrimonialisation.

L’émergence de ce que l’Unesco nomme la « conscience patrimoniale » est le troisième aspect de l’efficacité de la patrimonialisation qui bouleverse le monde. En Europe et ailleurs, mais peut être en Europe plus qu’ailleurs, le patrimoine est un objet d’investissement politique, sentimental et économique. Le concept même de patrimoine a été adopté par les administrations culturelles et certains milieux sociaux, pas nécessairement par ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d’argent. Des structures ad hoc reprennent la fonction patrimoniale et la mission de protection, de sauvegarde et d’évangélisation patrimoniale. Par exemple en Italie, depuis deux années, les Pro loco, qui correspondent grosso modo aux syndicats d’initiative sont chargées de l’inventaire, de la transmission et de la sauvegarde des traditions populaires italiennes relevant du PCI (de la cuisine au rite religieux, en passant par les techniques). Leur première action consiste à récolter les publications ethnologiques et folkloriques dans une bibliothèque pour établir un inventaire du PCI italien. Grâce à leur implantation dense sur tout le territoire, elles transforment, au nom de la patrimonialisation et de la « conscience patrimoniale », le savoir accumulé par les ethnologues, dialectologues et érudits italiens de tout le pays en une bibliothèque nationale du PCI.

Enfin, le dernier point à évoquer, qui me semble l’argument le plus significatif dans la compréhension de l’explosion du PCI, c’est l’affirmation du rôle des communautés, par la Convention elle-même, dans le processus de patrimonialisation. Cette injonction de la participation de « gens d’en bas » renverse la machine patrimoniale administrative et permet l’invention des nouvelles manières de faire du patrimoine. Ainsi, de nouveaux acteurs se sentent légitimés à instituer eux-mêmes leur patrimoine. D’autant que les enjeux politiques et identitaires régionaux ou ethniques peuvent très bien trouver dans le PCI un terrain propice, sans parler des langues minoritaires comme l’Occitan. En Catalogne, par exemple, dont on connaît l’activisme identitaire et autonomiste, le patrimoine immatériel a été institué de la manière suivante : une liste de 100 manifestations a été soumise à un vote auprès de la population, et 10 d’entre elles ont été proclamées Trésors du patrimoine culturel immatériel de Catalogne et d’Andorre . La commission des villes capitale de la culture catalane a donc mis en place une forme communautaire et nouvelle de patrimonialisation qui est vraiment très éloignée de la procédure habituelle de l’inventaire ou de la mise aux normes de la fiche de candidature Unesco au titre de PCI.

5. Pour conclure

En fait, la patrimonialisation, c’est une activité qui modifie la fonction des objets patrimonialisés comme leur forme. Ainsi, ce n’est pas le problème de l’authenticité, de la conformité à la tradition ou de l’instrumentalisation du patrimoine immatériel qui doit être questionnée ou méditée.

Mais c’est plutôt la prise de conscience que la patrimonialisation est une transformation profonde des objets qui les faits se modifier plus ou moins suivant les impératifs des acteurs qui le prennent en charge. On ne va pas transformer un château médiéval de la même manière si l’on veut en faire un hôtel de luxe ou un musée associatif. Le bâtiment deviendra une habitation temporaire ou un complexe muséographique mais il ne sera plus un château que symboliquement.

De la même manière, une pratique de danse exécutée dans un village breton dans les années 1930 par des danseurs qui sont venus pour faire la fête, cette danse décrite et analysée dans un ouvrage d’ethnologie par un scientifique dépêché par le musée des arts et traditions populaires, la performance de la danse par le groupe folklorique local lors d’un grand festival en Norvège et cette même danse transmise de manière payante lors d’un stage de festival de musique traditionnelle dans les années 2000 ne sera plus une danse villageoise que de manière symbolique.

Alors, si chacun peut aujourd’hui faire son patrimoine immatériel selon ses propres conventions et s’en servir suivant son propre intérêt, le projet universaliste de l’Unesco est bien loin de rassembler les éléments particuliers des cultures pour en faire un héritage commun à l’humanité entière… La convention sur le PCI, dans cette perspective, est-elle seulement une nouvelle opportunité pour créer un nouveau marché et impulser une dynamique marchande. Sans doute. Ou bien, ce que je crois plus pertinent, nous permet-elle de poser la question des valeurs politiques, éthiques, sentimentales et économiques, que nous associons au patrimoine.

Atelier Patrimoine Culturel Immatériel et Musées – Musée du Quai Branly – Paris

PATRIMOINE IMMATÉRIEL ET MUSÉES

Expériences nord-américaines et européennes

26-27 janvier 2010

Musée du Quai Branly, Salle de cours 3

Le patrimoine culturel immatériel (PCI) représente aujourd’hui un enjeu majeur dans les nouvelles façons de penser et de pratiquer la muséologie. Ces journées d’études veulent explorer les manières dont le patrimoine immatériel participe à ce qui est désormais appelé « les nouvelles muséologies » qui se caractérisent par la volonté de présenter des expositions et des objets plus vivants, par l’accroissement du rôle social du musée et par l’exploitation des nouvelles technologies pour rendre les collections et les expositions plus interactives et accessibles.

Le PCI, défini comme les traditions et expressions orales, les savoir-faire, les rites et fêtes, permettra de répondre à ces nouvelles attentes et aspirations des muséologues. Si pendant longtemps les dimensions matérielles du patrimoine ont prévalu dans l’espace muséal, les muséologues aujourd’hui veulent enrichir l’exposition et l’interprétation des objets par la connaissance de leurs modes de fabrication et de leurs usages sociaux. Au Québec, le Musée de la mémoire vivante recueille les témoignages de ceux qui détiennent la mémoire d’un objet pour les insérer dans les collections et expositions. Le rapport à l’objet est ainsi modifié car celui-ci devient un lieu de communication et de médiation plutôt que de simple contemplation. L’intégration du PCI permet de rendre l’objet plus vivant et de restaurer ses fonctions sociales et patrimoniales, présentes et passées. En même temps, cette cueillette d’informations qui enrichit les collections permet d’associer les individus et les groupes sociaux à la conservation et à l’exposition muséologique. Plutôt que de se soucier seulement de la conservation de l’objet dans sa forme physique, il s’agit de conserver la pratique de l’objet par la communication, plus encore par la transmission. Les nouvelles technologies numériques offrent des possibilités illimitées de captation, de conservation et de communication du patrimoine tant matériel qu’immatériel. Elles permettent d’intégrer l’immatériel au matériel, d’enregistrer des savoir-faire par la vidéo numérique, de rendre les éléments intangibles visibles, voire tangibles et de faire de la visite muséale une expérience multimédia et sensorielle. Ainsi le recours au PCI dans les musées offre une expérience plus interactive, participative et sensible du patrimoine.

Trois thèmes seront abordés lors de ces deux demi-journées d’étude:

Comment le PCI modifie-t-il le rapport à l’objet?

Comment le PCI accroît-il la participation des individus, groupes sociaux et communautés dans la conservation et l’exposition muséales ?

Comment les nouvelles technologies contribuent-elles à faire de l’exposition une expérience interactive et sensible?

MARDI 26 JANVIER 2010

14h30- 14h45 Accueil et présentation des participants (tour de table)

14h45-15h Laurier TURGEON (Université Laval, IPAC)

PCI et nouvelles muséologies

15h15-15h30 Daniel FABRE (Ehess, LAHIC)

(À déterminer)

15h45-16h Octave DEBARY (Université Paris-Descartes, LAHIC)

La part manquante de l’objet

16h15 -16h30 Pause

16h30-16h45 Chiara BORTOLOTTO (Ehess, LAHIC)

Traductions muséologiques du PCI

17h-17h15 Frédéric MAGUET (Conservateur du patrimoine, Musée des ATP)

(À déterminer)

17h30- 17h45 Noël BARBE (IIAC-LAHIC/Conseiller pour l’ethnologie DRAC Franche-Comté)

Le reste, l’illustration et l’intempestif

MERCREDI 27 JANVIER 2010

14h00- 14h15 Jean-Louis TORNATORE (Université Paul-Verlaine)

Les patrimoines contre le musée ? De la pédagogie de l’indice culturel à la pédagogie du vivant

14h30-14h45 Marc-Olivier GONSETH (Conservateur du MEN, Neuchâtel)

Perspectives au MEN

15h00-15h15 Françoise SIMARD (SMQ, Société des musées québécois)

La SMQ et le colloque 2010 «PCI et musées»

15h30-15h45 Pause

15h45-16h00 Habib SAIDI (Université Laval, IPAC)

PCI, musées et tourisme culturel

16h15-16h30 Yves BERGERON (Université du Québec à Montréal)

Les musées à la frontière du patrimoine matériel et immatériel : la mise en récit de

la culture

16h30-17h00 Débat et conclusions

Parmi les suites de la patrimonialisation des jeux taurins

FdT

Le 1er janvier 2010, Facebook a reçu un nouveau membre dans les catégories “Art et Loisirs” et “Beaux-Arts” : Fiesta de los toros. Patrimonio de la Humanidad.

Les discussions pour ou contre l’inscription des “Fête des taureaux” sur la liste représentative du PCI commencent à se multiplier et l’on compte pour le moment un vingtaine d’amis sur la page Facebook.

Voir aussi le billet de PCIICH sur le texte de l’appel lancé par l’Union Latine en 2009.