Suite à une rencontre à Séville, La Fiesta de los toros: un patrimonio inmaterial compartido, en avril dernier, qui a réuni, sous l’égide de l’Union Latine, des praticiens et des spécialistes des cultures taurines en Europe et en Amérique Latine, une déclaration finale collective a été publiée afin de promouvoir une candidature des fêtes du taureau au titre de Patrimoine Culturel Immatériel.
Le texte de la déclaration s’appuie sur plusieurs arguments pour justifier du caractère patrimonial immatériel de la culture taurine : inscription millénaire du rapport de l’homme au taureau dans les religions, les arts et les mythes ; multiplicité des versions de la culture taurine selon les “peuples et les communautés”, mais expression convergente d’un même rapport à la mort et à la vie de l’homme latin ; respect de l’animal de l’élevage au spectacle et entretien d’un écosystème rural et d’un espace économique specifique ; adéquation de la définition du PCI selon l’Unesco et des composantes de la culture taurine : sauvegarde de la culture taurine comme résistance à la globalisation, comme promotion de la diversité culturelle et comme système de développement durable.
Il serait sans doute trop fastidieux de reprendre dans ce billet chacun des arguments avancés par le groupe pour justifier de la nature patrimoniale des fêtes taurines, mais il faut revenir au moins sur la rhétorique et l’économie du discours légitimant cette volonté de patrimonialisation.
Le ton volontariste du discours et le vocabulaire mobilisé dans la déclaration témoignent d’une construction des fêtes du taureau comme un objet unique et partagé, au-delà de ses différentes formes, dans le monde latin. L’accentuation du terme “Fête” grâce à une majuscule permet d’unifier des pratiques disparates et très différentes. Mais cette uniformisation de l’objet est tout de suite contrecarrée par l’affirmation de la diversité comme essence de la fête et de ses acteurs : “cette Fête, dans ses différentes interprétations, reflète la sensibilité spécifique de chacun des peuples et communautés qui la partagent“. La patrimonialisation ne peut donc se faire que dans une diversité unifiée qui masque et met en évidence à la fois la difficulté à construire un objet identifié à patrimonialiser.
Le discours patrimonial, on le sait, est souvent marqué par une empreinte du passé et de la nostalgie qui légitime aux yeux de la majorité des promoteurs patrimoniaux leur action envers des représentations, des objets ou des valeurs dont la sauvegarde leur apparait comme indispensable. Pour autant, la convention sur le PCI incite les acteurs d’aujourd’hui à travailler sur des pratiques vivantes. Un attendu de la déclaration de Séville joue ainsi sur les deux tableaux : “la Corrida, dont l’expression moderne se cristallise dans la Péninsule Ibérique à la fin du 18ème siècle, particulièrement en Andalousie, trouve ses racines dans le fonds millénaire de la culture méditerranéenne que les peuples latins ont en héritage“. En qualifiant l’antiquité de la Corrida comme héritage actuel, le texte relie le passé et le présent pour accorder la déclaration aux attentes de la convention de l’Unesco.
Dans le même sillon, l’adéquation entre les caractéristiques universalistes et humanistes du patrimoine selon l’Unesco et le PCI est travaillée à partir d’une mise en parallèle de l’interprétation symbolique des jeux de taureau et la “nature humaine” telle qu’elle est conçue par les rédacteurs de la déclaration. On insiste sur la créativité des artistes inspirés par la figure du taureau, ainsi que sur la confrontation entre l’homme et l’animal comme une mise à l’épreuve philosophique de la vanité de la vie humaine. On rattache ainsi une définition philosophique de l’être humain à des pratiques festives, sportives et spectaculaires dont les enjeux ne se limitent pourtant pas à une morale, à une représentation de l’homme ou à une cosmologie, par le fait même de leur existence et de leur performance dans un monde social hiérarchisé, pluriel et dynamique. La vision d’une relation homme/taureau purement esthétique, philosophique ou mystique ne suffit sans doute pas à épuiser les sens que portent ces jeux et la réduction des pratiques si diverses à une “Fête du taureau” contribue à simplifier le discours. Mais cette réduction philosophique est sans doute une manipulation nécessaire à la mise en patrimoine, comme la reconstruction des architectures régionales au XXe siècle a permis aux régions françaises de construire leurs singularités patrimoniales.
Par ailleurs, la mise en discours volontariste implique une prise en compte rigoureuse de critères établissant la définition du PCI selon l’Unesco. Les trois derniers attendus de la déclaration s’efforcent de lier plusieurs de ces critères (comme le développement durable, la diversité culturelle et biologique, la sauvegarde de savoirs-faire traditionnels) avec les pratiques du monde taurin. Mais la mise en évidence du lien entre ces pratiques et les critères de la convention relève d’un usage performatif du discours, qui montre combien la nature rhétorique de cette déclaration peine parfois à se raccrocher aux branches des pratiques et de la logique argumentative. Car l’argument selon lequel la sauvegarde du PCI implique la conservation de la diversité culturelle et biologique, par exemple, est directement copié de la convention elle-même et ne montre aucunement de quelle manière les jeux de taureau sont pragmatiquement des institutions ou des lieux de conservation et de sauvegarde : “la protection de toute expression du patrimoine immatériel conditionne la diversité culturelle et garantit le développement durable, comme l’affirme le texte de cette convention dans son premier considérant ; que, par ailleurs, la promotion de la diversité des expressions culturelles a fait l’objet d’une convention signée en 2005 par l’ensemble des Etats représentés à l’UNESCO, afin d’éviter, dans les limites imposées par la Déclaration universelle des droits de l’homme, les conséquences néfastes de la globalisation“.
La déclaration de la rencontre de Séville possède enfin l’avantage d’avoir été proclamée et diffusée par un groupe de personnes autorisées, venant de plusieurs pays dans lesquels la pratique tauromachique fait partie de la culture nationale. Son assise collective, internationale et intellectuelle lui confère une légitimité qui est elle-aussi une production rhétorique. La liste des signataires, dont chaque nom est suivi de la mention du pays, comme la citation des institutions culturelles et universitaires qui ont donné leur appui à la rencontre ainsi que le plurilinguisme des textes, démontrent que l’argumentation discursive s’appuie également sur la mise en page du texte, sur la mise en réseau d’un groupe disparate (on compte des artistes, des universitaires et des professionnels) et sur la construction d’un espace linguistique de revendication commune. Et ces pratiques metadiscursives constituent un autre des matériaux construits ad hoc par les prometteurs de la déclaration pour légitimer leur parole.
En liant des arguments, en agençant l’espace de l’écriture et en fédérant des individus, la déclaration finale des rencontres sur “la fiesta de los toros” donne un exemple très éclairant d’une tentative de patrimonialisation de phénomènes divers qui n’en sont pas un unique, d’objets sociaux que l’on réduit à une dimension philosophique et de pratiques culturelles que l’on tente de qualifier, par tous les moyens, de PCI.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Cyril Isnart (9 juillet 2009). Notes sur la corrida comme PCI. PCIICH. Consulté le 15 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/srk0