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Sound, space and memory: ways of emotionalizing and instrumentalizing sound

During the 10th Sief Congress to be held in Lisbon, Portugal, Cyril Isnart (CIDEHUS-Universidade de Evora) and Eckehard Pistrick (Martin-Luther-University Halle/Université Paris-Ouest Nanterre)  are directing a panel called « Sound, space and memory: ways of emotionalizing and instrumentalizing sound ».

19 Apr, 2011 at 11:30-18:00
Faculty of Social and Human Sciences of the Universidade Nova de Lisboa, Av. de Berna 26, Lisbon

Argument

Sound and space have been considered as two distinct phenomena, visual and aural, to be studied by different disciplines: (ethno)musicology and geography. But the anthropology of space, the anthropology of senses (Turner) and performance studies (Schiefflin, Marshall) have shown how music links with space and memory. Every experience of space is at the same time a visual, acoustic and memory experience. Places possess a particular soundscape (Murray Schafer, Feld, Scaldaferri) linked to the process of recollecting and learning the traces of the past.

In times of musical globalization and musical hybridization, music detaches itself from its space of origin and tends to exist as a non-spatial and non-identifiable object. On the other hand, sound becomes appropriated by space influenced by local discourses, nationalist rhetorics or heritage politics. Space is considered in these terms as the mythical origin of musical expressions.

In the last decades, human migrations have profoundly remodeled the relation between music and space. As a result, an increased role was attributed to aural memory for remembering places, involving particular emotions. In these terms, memory stimulates a widespread nostalgia for the sounds and spaces of origin.

The panel aims to highlight the connections between sound and space, in local emic terms and as an etic concept of cultural politics. How can ‘local sounds’ be understood in a globalized world? What role do memory processes play in linking space and sounds? In what sense does the aural compliment the visual in performance? In what respect can music as a symbol evoke a ‘lost space’?

Program

Silence habité: constructions sonores de la spatialité dans la clôture
Francesca Sbardella (Università di Bologna)

Building the hero: from ritual mourning to mp3 among the Armenian Yezidis
Estelle Amy de la Bretèque (Instituto de etnomusicologia (INET-MD/UNL)

Sound, space, and dance in the local « panigyria » in Greece: the co-relation of sound, space and dance in the local « panigyria » in Northwestern Greece, their dynamics and their social implications
Athena Katsanevaki (University of Macedonia)

Sounds like history: maritime heritage soundscapes and the appropration of the past
Johannes Mueske (University of Zurich) and Thomas Hengartner (University of Zurich)

Embodied imagination: understanding place through sound and movement
Eva Rodriguez Riestra (University of NSW)

Synchronization of images and music realised by Leoš Janáček in Moravia in 1906 in the context of documentation of the traditional Whitsuntide ritual “The Little Queens“
Jarmila Procházková (Institute of Ethnology, Czech Academy of Sciences)

Eastern dreams and sonic utopias: the amplified worlds of Romanian manele
Victor A. Stoichita (Instituto de etnomusicologia (INET-MD/UNL)

Linking spaces with sound
Olivier Feraud (LAU/IIAC/CNRS/EHESS)  

« Die besten falschen Russen »: Exploring music and memory in the Russenpartyszene in Berlin
Tirza de Fockert (University of Amsterdam)

L’église, écrin de sonorités et de mémoires musicales: un espace en redéfinition
Josee laplace (UQAM)

More details

CFP Journée d’étude « Patrimonialisations : enjeux identitaires et problématiques de développement » (EHESS, 19 octobre 2010)

Journée d’étude « Patrimonialisations : enjeux identitaires et problématiques de développement ».

19 octobre 2010 – EHESS, Paris

Les études et travaux sur les phénomènes de patrimonialisation n’ont jamais été aussi en vogue qu’actuellement. Comme toute thématique qui connaît une popularité considérable dans le domaine de la recherche, celle-ci semble devenir victime de son succès puisque la notion du patrimoine apparaît peu à peu comme étant diffuse et confuse. Nous nous dirigeons ainsi vers un « tout patrimonial » que critiquait déjà Marc Guillaume (1980) lorsqu’il affirmait : « Tout devient patrimoine: l’architecture, les villes, le paysage, les bâtiments industriels, les équilibres écologiques, le code génétique. »

Lors de cette journée d’étude, une attention particulière sera portée à la conceptualisation et la redéfinition du concept de patrimoine. S’il apparaît désormais établi que celui-ci englobe aussi bien des formes matérielles (architecture, objets, arts plastiques) qu’intangibles (danses, chants, coutumes, légendes, savoir-faire, connaissances), d’autres formes sont à exclure de cette discussion, comme, par exemple, le patrimoine paysager.

Au cours de cette rencontre, il s’agira de s’intéresser à divers types de patrimoines culturels en mettant en valeur les enjeux identitaires mais aussi politiques soulevés lors de leur valorisation. Etudier les mises en patrimoines sous l’angle des motivations des acteurs initiateurs et/ou responsables (décideurs politiques) mais également demandeurs (populations locales ; touristes) en termes de culture permettra d’analyser la diversité des phénomènes identitaires qui se forment en réaction à des contextes locaux et mondiaux.

Ces politiques seront appréhendées dans une perspective de développement socio-économique. Le choix des participants sera fonction non seulement de la cohérence avec la thématique de recherche (à savoir les patrimonialisations) mais aussi avec les terrains étudiés (pays émergents et en développement). Les intervenants devront démontrer dans quelle mesure la mise en patrimoine peut être un vecteur de développement pour ces sociétés. L’originalité de cette journée sera d’analyser les points de convergence entre les mises en valeur des patrimoines culturels et les politiques de développement, dans un contexte de « glocalisation » (Schuerkens 2003), c’est-à-dire, où le local et le global s’entremêlent, s’influencent mutuellement et de manière plurielle. En dehors de son aspect particulièrement lié à l’histoire et à la mémoire des peuples, le patrimoine sera ainsi replacé dans une perspective dynamique en phase avec les réalités socioéconomiques locales.

Les types de thématiques à envisager seront les suivants:

• Genèse des politiques de mise en patrimoine à la lumière de l’histoire du développement ;

• Stratégies, mécanismes et décisions politiques à l’œuvre dans les politiques culturelles et patrimoniales ;

• Constructions, reconstructions, affirmations et revendications identitaires ;

• Politiques culturelles et enjeux urbains : art, patrimoine et espace public ;

• Circulation des objets patrimoniaux ;

• Mise en tourisme des patrimoines culturels.

La journée d’étude se situant dans une perspective pluri- et transdisciplinaire, les communications peuvent utiliser les approches des différentes sciences sociales comme l’anthropologie, la sociologie, l’ethnologie ou encore l’histoire.

Les propositions de communications devront inclure le titre de l’intervention, un résumé de 500 mots maximum, l’axe dans lequel elle s’inscrit, ainsi que les coordonnées et l’affiliation institutionnelle de l’auteur. Elles seront soumises avant le 15 mai 2010 par courrier électronique aux adresses suivantes : madina_regnault@yahoo.fr et Ulrike.Schuerkens@ehess.fr

Les décisions seront communiquées avant le 30 mai 2010.

Peut-on encore croire au patrimoine ?

Texte de la conférence que j’ai donnée lors des journées nationales du patrimoine culturel immatériel organisées à Clermont-Ferrand en novembre dernier.

Résumé :

La signature de la convention sur le PCI donne aux acteurs du monde culturel (institutionnel et ordinaire) une nouvelle occasion de se saisir du patrimoine comme d’une ressource économique, identitaire ou touristique. Mais on le sait, le patrimoine n’existe pas, c’est le processus social de patrimonialisation qui donne à un objet sa valeur patrimoniale. Dès lors la question centrale est moins celle des usages sociaux du patrimoine que des enjeux de la qualification patrimoniale des objets : qui est légitime pour désigner le patrimoine, qui a intérêt à patrimonialiser, comment se fabrique l’authenticité du patrimoine. Dans ces conditions, on se demandera dans quelle mesure le patrimoine culturel immatériel est une solution – ou un problème – pour les acteurs du patrimoine.

1. Ce que l’on attend du patrimoine

L’arrivée du concept de PCI, et les représentations qui l’accompagnent, constituent aujourd’hui un vocabulaire commun à l’ensemble du monde, et l’on peut facilement faire l’inventaire à la Prévert, rien qu’en Europe, des objets qui ont revendiqué ou qui revendiquent le titre de PCI : les processions pascales de Perpignan, la coutellerie en acier d’Angleterre, la culture minoritaire d’origine grecque en Italie du sud, les danses régionales de Catalogne, la gastronomie française, le chant de travail accompagnant le labour en Vendée, les jeux avec taureaux dans le monde latin,. Et cela sans compter les techniques artisanales et les spectacles traditionnels que le gouvernement chinois ne cesse de recenser et de présenter au cours de festivals et d’expositions du PCI national. Cette effusion du patrimoine immatériel est portée par un sentiment partagé et qui est à la fondation de n’importe quelle entreprise patrimoniale. C’est un sentiment de rupture entre générations et la constatation de la perte d’objets, de pratiques, de savoirs-faire ou de langues que l’on doit absolument sauver de l’oubli et de la disparition. Cette attitude vis-à-vis de la culture du passé, Michel Rautenberg l’a développée et décrite dans son essai La rupture patrimoniale (2003). Le patrimoine c’est avant tout, dans les représentations ordinaires, ce qui a appartient au passé et ce qui est en danger de disparition. Et le paradigme de la perte est sans doute aujourd’hui très efficace pour le PCI, fondé sur le savoir des hommes, dont la fragilité est considérée comme bien plus grande que celle des ensembles architecturaux ou des espaces naturels.

Mais le patrimoine n’est pas seulement une nostalgie, il possède en effet deux caractéristiques moins visibles mais tout aussi efficaces. Le patrimoine, et le PCI en particulier, est souvent considéré comme l’essence même de l’identité des groupes qui en sont porteurs, et on assigne alors au patrimoine une fonction de « lieu de mémoire », au sens de P. Nora : il doit donner en quelque sorte un sens de lecture à l’histoire des communautés en devenant le symbole de l’identité collective. De l’autre côté, le patrimoine, et en particulier le PCI dans le texte même de la convention, est sommé de participer au développement durable en devenant un objet de consommation touristique et d’investissement économique pérenne.

Bien qu’animé des meilleures intentions morales, ce double jeu du patrimoine, à la fois identitaire et économique, pose un certain nombre de questions qui ne laissent pas de me troubler. La première concerne la fonction paradoxale que l’on assigne au PCI et qui a été théorisée par Gaetano Ciarcia à travers le bel oxymore de « la perte durable » (2006). L’on doit faire d’un objet déchu, moribond ou mort, un moteur de développement et d’identité. Il ne s’agit rien moins que de conserver ce qui n’existe plus (ou presque plus) pour en faire un symbole identitaire du présent et une activité économique viable. Et les acteurs du patrimoine s’ingénient, souvent avec beaucoup d’imagination, à articuler ces deux contraintes.

2. Le patrimoine n’existe pas

Ce premier problème est déjà assez complexe, mais il faut en ajouter un second qui relève de la nature du patrimoine immatériel lui-même. Aucun objet n’est patrimonial par nature, on ne trouve pas d’objet patrimoniaux à l’état natif dans le monde social. Les objets que les hommes manipulent deviennent patrimoniaux par destination. Le patrimoine est le produit d’une action, que l’on nomme patrimonialisation, et qui s’effectue toujours dans une sorte d’arène sociale et politique particulière, en suivant des règles établies à des niveaux internationaux ou/et nationaux et/ou locaux. La convention sur le PCI est d’ailleurs produite par une institution supra-gouvernementale mais sa mise en oeuvre est pilotée par les Etats qui doivent diriger les « communautés locales » sensées produire les inventaires du PCI. La patrimonialisation est un processus complexe et long dans lequel interviennent des acteurs aussi divers que des experts scientifiques, des élus locaux, des représentants d’association, des membres des administrations gouvernementales de la culture, des chercheurs mandatés ou encore des délégués des minorités ethniques ou culturelles.

Et s’ils sont tous mus par une commune volonté de défendre le patrimoine, les buts de leur manœuvre ne sont sans doute pas identiques : les responsables gouvernementaux travaillant au développement touristique de leur territoire, les associations de défense de l’identité régionale ou ethniques oeuvrant pour la reconnaissance de leur différence et de leur spécificité, les acteurs du marché économique recherchant de nouveaux débouchés pour leur produits culturels ou culinaires, les élus locaux pérennisant leur assise électorale à travers une politique patrimoniale efficace au plus près des administrés. D’ailleurs, les intérêts des uns croisent souvent ceux des autres ce qui a pour conséquence soit de légitimer réciproquement les actions de chacun, soit de créer des conflits d’intérêt dont le patrimoine devient l’objet, ou en tout cas, de favoriser l’extension du domaine patrimonial au-delà des strictes limites administratives fixées dans un premier temps par l’Etat.

Chacun trouve donc dans la patrimonialisation une bonne raison de faire apparaître du patrimoine là où il n’y en pas en alimentant la machine patrimoniale en utilisant la définition que l’Unesco a donné du PCI, qui peu ou prou, relève de l’inventaire des toutes les productions intellectuelles, artistiques, religieuses et techniques des humains.

3. Politique du patrimoine

Si finalement le patrimoine n’existe pas en soi, mais qu’il est fabriqué par ceux qui ont en besoin, il faut bien avouer que le patrimoine n’est plus seulement un idéal démocratique, universaliste et désintéressé, comme il a été conçu au moment de la Révolution française. Il est devenu une ressource comme une autre qui est mobilisée dans le jeu social. Se pose alors la question, essentielle pour certains, de l’authenticité du patrimoine : on pourrait penser, en passant vite, que si le patrimoine est construit c’est qu’il est faux et que la patrimonialisation est tout sauf une démarche sincère de préservation pour le bien commun de la société. Et cette posture est d’autant plus gênante et inconfortable que le travail de patrimonialisation se fait à partir de cadavres culturels ou de charognes ethniques. Le culte patrimonial de la « beauté du mort », nostalgie, nécrophilie et domination politique  comprises, implique également, dans la pensée de Revel, Jullia et De Certeau qui ont inventé cette formidable formule, un déni et une destruction politiques des populations dont on patrimonialise la culture.

Cette lecture désabusée, que je présente de manière volontairement caricaturale, n’est pas nécessairement fausse – et l’on sait que l’expression des « Arts premiers » a pu être interprétée comme une forme de dédain ethnocentrique envers les cultures extra-européennes. Elle n’est pas fausse, mais elle est partielle. D’une part, le monde social est épris du PCI comme jamais, et le concept de PCI connaît une diffusion qui dépasse de loin celle de la notion de patrimoine culturel tout court. Les motivations patrimoniales que le PCI engendre croisent d’ailleurs souvent des revendications ethniques, culturelles, minoritaires ou politiques très marquées. Et le fait même de l’association de la patrimonialisation et des actions politiques des minorités ou des Etats-nation est un fait sociologique majeur. D’autre part, la fabrication du patrimoine est une activité humaine comme une autre et elle n’est ni plus, ni moins honteuse – en tout cas du point de l’anthropologie – que l’économie, l’architecture ou la religion. Viollet le Duc a reconstruit, à travers la France entière, un moyen âge de pacotille qui était considéré comme la vérité de l’architecture médiévale et son bricolage de la vérité et de l’authenticité architecturale n’est rien moins, pour les experts d’aujourd’hui, que la représentation de l’époque médiévale dans un esprit lettré du XIXe siècle.

Ainsi, la patrimonialisation est une technique dont les hommes se dotent pour se représenter, se penser et se faire entendre. Mais ces modes d’action ne sont pas gratuits, ni innocents, ils ont des conséquences profondes sur l’environnement immédiat des hommes qui patrimonialisent, sur la société et ses valeurs politiques, et inévitablement sur les objets patrimonialisés eux-mêmes.

4. Efficacités du patrimoine

Quatre thèmes peuvent rapidement être évoqués à propos de cette efficacité sociale, culturelle et politique de la patrimonialisation.

D’abord, le fait que les éléments patrimoniaux font partie d’une liste a une forte influence sur les objets patrimonialisés. L’élément patrimonialisé est pensé en référence aux autres items patrimonialisés de la liste, d’où une certaine coupure entre ce qui est patrimonialisé et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire le reste du monde. Le formulaire de candidature à l’inscription sur les listes du PCI, que vous avez peut-être parcouru, est bien une machine qui transforme un fait de culture ordinaire en un item potentiel d’une liste. Pour ce faire, l’objet doit être mise en conformité avec les exigences que tous les items de la liste partagent. Et une fois inscrit, la pratique a un nouveau statut et fonctionne suivant les règles de la liste et non plus selon celles de la vie ordinaire.

Ensuite, la patrimonialisation implique des modifications de la matérialité même du patrimoine et également du statut politique et social des gens qui l’ont constitué. L’ethnologue David Berliner travaille à Luang Prabang, au Laos, dans une ville classée par l’Unesco. Il montre notamment dans ses travaux que la rénovation et la conservation, très belles au demeurant, de l’habitat traditionnel et des bâtiments religieux se fait suivant des normes strictes qui excluent les habitants pauvres du centre ville (qui n’ont pas les moyens de rénover leurs maisons) mais que l’on emploie dans l’industrie touristique de masse. Les problèmes qui se posent ainsi à Luang Prabang sont ceux de la dépossession d’un lieu de vie quotidien (avec ses propres normes d’architecture, son propre langage technologique), l’opposition flagrante entre le discours universaliste du patrimoine Unesco et la voix des locaux disqualifiés, et la modification des systèmes économiques. Plusieurs mouvements alternatifs aux patrimonialisations Unesco mettent d’ailleurs aujourd’hui en place des structures de résistance pour que les populations se réapproprient ce qui leur a été pris lors de la patrimonialisation.

L’émergence de ce que l’Unesco nomme la « conscience patrimoniale » est le troisième aspect de l’efficacité de la patrimonialisation qui bouleverse le monde. En Europe et ailleurs, mais peut être en Europe plus qu’ailleurs, le patrimoine est un objet d’investissement politique, sentimental et économique. Le concept même de patrimoine a été adopté par les administrations culturelles et certains milieux sociaux, pas nécessairement par ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d’argent. Des structures ad hoc reprennent la fonction patrimoniale et la mission de protection, de sauvegarde et d’évangélisation patrimoniale. Par exemple en Italie, depuis deux années, les Pro loco, qui correspondent grosso modo aux syndicats d’initiative sont chargées de l’inventaire, de la transmission et de la sauvegarde des traditions populaires italiennes relevant du PCI (de la cuisine au rite religieux, en passant par les techniques). Leur première action consiste à récolter les publications ethnologiques et folkloriques dans une bibliothèque pour établir un inventaire du PCI italien. Grâce à leur implantation dense sur tout le territoire, elles transforment, au nom de la patrimonialisation et de la « conscience patrimoniale », le savoir accumulé par les ethnologues, dialectologues et érudits italiens de tout le pays en une bibliothèque nationale du PCI.

Enfin, le dernier point à évoquer, qui me semble l’argument le plus significatif dans la compréhension de l’explosion du PCI, c’est l’affirmation du rôle des communautés, par la Convention elle-même, dans le processus de patrimonialisation. Cette injonction de la participation de « gens d’en bas » renverse la machine patrimoniale administrative et permet l’invention des nouvelles manières de faire du patrimoine. Ainsi, de nouveaux acteurs se sentent légitimés à instituer eux-mêmes leur patrimoine. D’autant que les enjeux politiques et identitaires régionaux ou ethniques peuvent très bien trouver dans le PCI un terrain propice, sans parler des langues minoritaires comme l’Occitan. En Catalogne, par exemple, dont on connaît l’activisme identitaire et autonomiste, le patrimoine immatériel a été institué de la manière suivante : une liste de 100 manifestations a été soumise à un vote auprès de la population, et 10 d’entre elles ont été proclamées Trésors du patrimoine culturel immatériel de Catalogne et d’Andorre . La commission des villes capitale de la culture catalane a donc mis en place une forme communautaire et nouvelle de patrimonialisation qui est vraiment très éloignée de la procédure habituelle de l’inventaire ou de la mise aux normes de la fiche de candidature Unesco au titre de PCI.

5. Pour conclure

En fait, la patrimonialisation, c’est une activité qui modifie la fonction des objets patrimonialisés comme leur forme. Ainsi, ce n’est pas le problème de l’authenticité, de la conformité à la tradition ou de l’instrumentalisation du patrimoine immatériel qui doit être questionnée ou méditée.

Mais c’est plutôt la prise de conscience que la patrimonialisation est une transformation profonde des objets qui les faits se modifier plus ou moins suivant les impératifs des acteurs qui le prennent en charge. On ne va pas transformer un château médiéval de la même manière si l’on veut en faire un hôtel de luxe ou un musée associatif. Le bâtiment deviendra une habitation temporaire ou un complexe muséographique mais il ne sera plus un château que symboliquement.

De la même manière, une pratique de danse exécutée dans un village breton dans les années 1930 par des danseurs qui sont venus pour faire la fête, cette danse décrite et analysée dans un ouvrage d’ethnologie par un scientifique dépêché par le musée des arts et traditions populaires, la performance de la danse par le groupe folklorique local lors d’un grand festival en Norvège et cette même danse transmise de manière payante lors d’un stage de festival de musique traditionnelle dans les années 2000 ne sera plus une danse villageoise que de manière symbolique.

Alors, si chacun peut aujourd’hui faire son patrimoine immatériel selon ses propres conventions et s’en servir suivant son propre intérêt, le projet universaliste de l’Unesco est bien loin de rassembler les éléments particuliers des cultures pour en faire un héritage commun à l’humanité entière… La convention sur le PCI, dans cette perspective, est-elle seulement une nouvelle opportunité pour créer un nouveau marché et impulser une dynamique marchande. Sans doute. Ou bien, ce que je crois plus pertinent, nous permet-elle de poser la question des valeurs politiques, éthiques, sentimentales et économiques, que nous associons au patrimoine.

Parmi les suites de la patrimonialisation des jeux taurins

FdT

Le 1er janvier 2010, Facebook a reçu un nouveau membre dans les catégories « Art et Loisirs » et « Beaux-Arts » : Fiesta de los toros. Patrimonio de la Humanidad.

Les discussions pour ou contre l’inscription des « Fête des taureaux » sur la liste représentative du PCI commencent à se multiplier et l’on compte pour le moment un vingtaine d’amis sur la page Facebook.

Voir aussi le billet de PCIICH sur le texte de l’appel lancé par l’Union Latine en 2009.

Comment mobiliser les pouvoirs publics pour le PCI ? A propos de deux appels français

La convention de 2003 sur le Patrimoine Culturel Immatériel ouvre une perspective assez nouvelle dans le monde officiel de la conservation et de la gestion du patrimoine, qui consiste à impliquer les « communautés » porteuses du patrimoine immatériel. Loin de constituer une idée acceptée et diffusée parmi les professionnels autorisés, ce nouveau rôle des profanes dans la chaîne patrimoniale arrive de manière légèrement décalée dans l’histoire de la notion de patrimoine, tant le monde ordinaire est depuis longtemps déjà un moteur central dans des processus de patrimonialisation. Le monde associatif en particulier est devenu un acteur incontournable dans l’arène patrimoniale – et nul doute que l’état d’esprit d’ouverture qui plane sur la Convention provient de la profondeur de la conscience patrimoniale diffuse dans l’ensemble du monde.

Or, si le mouvement classique de patrimonialisation passait du haut vers le bas, la Convention institue aujourd’hui le mouvement inverse et légitime, non plus seulement les professionnels et les élus en charge du patrimoine, mais également les acteurs ordinaires qui voient dans la Convention un nouveau moyen, politique et juridique, pour entamer une procédure de patrimonialisation de concert avec les institutions ministérielles ou parlementaires. Ce qui est nouveau, ce n’est donc pas tant l’inversion du sens de patrimonialisation, que les nouvelles formes de mobilisation et de revendication que le monde ordinaire peut inventer face au pouvoir en place. Et l’on voit  parfois la revendication pour le PCI se calquer sur les modes d’action et les habitus de l’action collective syndicale : le résultat consiste en un texte collectif (comme c’est le cas pour les jeux taurins auxquels j’ai déjà consacré ce billet) qui reprend un certain nombre d’arguments évoqués dans les discussions, joue avec les catégories en jeu dans la Convention et utilise certaines formules rhétoriques communes afin justifier l’appel des communautés aux politiques pour prendre en charge et sauvegarder le PCI. Deux appels français récents, dont les textes sont donnés ci-dessous, serviront d’exemple.

S’inscrire dans une histoire patrimoniale. Les appels pour mobiliser la classe politique envers le PCI reposent sur la mise en avant d’actions et de pratiques patrimoniales bien antérieures à l’établissement de la Convention de 2003. En Bretagne par exemple, c’est le triple héritage du revivalisme, de l’action culturelle et des revendications identitaires qui est pris pour ancêtre des inventaires, de la sauvegarde et de la transmission tels qu’ils sont définis et conseillés par la Convention du PCI. Cette pratique a le triple avantage d’inscrire l’usage du concept de PCI dans une sorte d’histoire naturelle de la culture locale et de sa sauvegarde, de faire de la communauté une sorte de nouvel expert patrimonial « d’en bas » et de légitimer le groupe de signataires comme communauté soudée par une culture et un besoin communs.

Parler de développement durable. Le remploi des termes et des problématiques cités dans la Convention, parfois de manière très littérale, est associé dans les textes avec le contexte particulier de la région ou celui de l’objet à patrimonialiser. Ainsi, le thème du développement durable, qui constitue l’un des fondements de la notion de PCI, est systématiquement utilisé comme une justification de la revendication et comme un but à atteindre à travers la patrimonialisation. Parfois, il s’agit d’énoncer – en souhaitant que le pouvoir performatif du langage fonctionne – que le champ de l’action culturelle est un moteur de développement, sans nécessairement montrer en quoi la mise en liste d’éléments culturels peut contribuer à l’établissement d’une économie durable et responsable. Construisant toujours verbalement des liens entre développement, tourisme et patrimonialisation, les appels invitent sans doute moins à comprendre comment le développement durable peut se mettre en place, qu’à réfléchir sur la définition floue et la fonction rhétorique de ce concept économique, à forte valeur idéologique, dans le monde ordinaire.

L’immatériel est le populaire. Une autre des voies que les textes de ces appels empruntent pour mobiliser les acteurs politiques passe par une mise en équivalence du PCI et de l’ancienne catégorie de « culture populaire ». La Convention établit elle-même un flou à ce propos en proclamant que le PCI est formé de tous les éléments qui, par le passé, pouvaient appartenir au champ d’une ethnologie folklorisante, s’intéressant avant tout à la paysannerie, à la ruralité et aux classes dominées. En appliquant des catégories de pensée qui ne relèvent pas du vocabulaire de l’Unesco à la liste des objets potentiellement appelés à devenir du PCI, les textes font un raccourci intellectuel commode, dans lequel ils fusionnent le concept de PCI comme culture populaire, la communauté comme groupe défini par la pratique culturelle et le patrimoine comme expression et essence de ce groupe. Le glissement de « l’immatériel » au « populaire » revèle en grande partie les dangers de réification de la patrimonialisation dénoncés par Jean-Loup Amselle.

Je suis loin d’avoir épuisé le contenu de ce genre de textes dans ce billet, mais l’analyse des valeurs à l’oeuvre  dans les patrimonialisations ne passe pas seulement par l’étude, aussi fine que possible, des actes. Les textes patrimoniaux que constituent ces appels aux élus politiques donnent à voir comment les concepts et les idéaux patrimoniaux locaux et ordinaires fonctionnent avec, contre et au-delà des textes internationaux qui sont sensés régir la patrimonialisation. Il s’agit moins ici pour moi de délégitimer les discours et les acteurs ordinaires du patrimoine que de tenter une approche descriptive et compréhensive de ces nouvelles manières de parler et de construire le patrimoine qui se font jour depuis la signature de la Convention de 2003.

L’appel des premières rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel (Rennes, 2008)
Source : Dastum (voir ici pour les annexes citées)

APPEL A LA RECONNAISSANCE DU PATRIMOINE CULTUREL IMMATÉRIEL EN BRETAGNE

Nous, signataires, acteurs des expressions traditionnelles de Bretagne, individuels et associations, demandons aux élus et institutionnels de soutenir et d’inscrire dans leurs orientations politiques la mise en œuvre en Bretagne historique de la Convention de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, ratifiée par la France en 2006.

Conscients des nouvelles perspectives qu’ouvre cette convention sur le plan régional, Dastum et l’Institut régional du patrimoine (IRPa) organisaient à Rennes, en décembre 2008, les Rencontres du patrimoine culturel immatériel de Bretagne. Ces journées ont permis de réaffirmer l’engagement de longue date des acteurs culturels de Bretagne historique dans des actions de sauvegarde, de transmission, de création en matière d’expressions traditionnelles. Ces actions soutenues par les collectivités territoriales contribuent au développement social, économique et éducatif de la région et sont déterminantes pour l’aménagement du territoire (voir annexe 1).

En confirmant ces principes interactifs, la convention légitime les actions menées jusque là et en permet une nouvelle lecture au plan international.

La diversité culturelle et la préservation de la biodiversité constituent pour l’UNESCO la condition préalable à tout développement durable. Ces axes structurants inscrits dans L’Agenda 21, ratifié dans le cadre du Sommet de la terre de Rio en 1992, sont inscrits dans un plan d’action qui vise à accélérer un développement durable à l’échelle planétaire, par l’engagement des citoyens et des collectivités locales. Concilier l’économie, la protection de l’environnement et le progrès social, tels sont les enjeux de ces deux textes internationaux, ratifiés par la France, qui supposent de modifier les modes de production, de consommation et donc de représentation. L’Agenda 21 de la culture, adopté en 2004 par l’association des villes et des gouvernements locaux du monde, positionne la culture comme « quatrième pilier du développement durable ».

En introduisant la notion de patrimoine culturel immatériel, la Convention de l’UNESCO souligne son importance comme creuset de la diversité culturelle, garant du développement durable. La convention affirme que ce patrimoine est créé, entretenu et transmis par les porteurs de tradition eux-mêmes. Dépositaires du patrimoine de l’humanité, ils jouent ainsi un rôle central et moteur dans sa sauvegarde. Les héritages immatériels dans la diversité de leurs usages et de leurs pratiques ont ainsi droit aux mêmes égards que les héritages matériels.

La convention de l’UNESCO reconnaît ainsi les cultures populaires, créatrices d’identité et de cohésion sociale. Celle-ci précise que l’état signataire est dans l’obligation de mettre en œuvre une politique d’inventaire de ce patrimoine sur son territoire et d’inciter à l’inscription de certains éléments sur des listes de sauvegarde (annexe 3). Pour qu’une démarche de reconnaissance du patrimoine culturel immatériel, soit validée par l’UNESCO par l’inscription sur une liste d’inventaire, celle-ci doit être l’expression d’une communauté.

C’est pourquoi, nous, signataires, acteurs culturels en Bretagne, proposons de nous regrouper par thématiques (annexe 2), afin d’identifier les projets représentatifs du patrimoine culturel immatériel de Bretagne et des cultures présentes sur le territoire régional. Les langues bretonne et gallèse sont les vecteurs et font partie intégrante de ce patrimoine culturel immatériel.

Les élus locaux et territoriaux doivent pouvoir se saisir de ce dispositif de reconnaissance internationale pour :

–       Accompagner ou susciter des initiatives locales structurantes qui favorisent l’émergence de nouvelles formes solidaires d’économie.

–       Reconnaître ainsi l’égalité des valeurs patrimoniales qu’elles soient matérielles ou non.

–       Donner leur juste place aux acteurs culturels dans l’élaboration et la mise en œuvre des politiques publiques.

Il s’agit d’un facteur structurant contribuant au développement territorial tant sur les plans culturel, éducatif et scientifique que social et économique.

Nous signataires, acteurs culturels en Bretagne historique, appelons l’ensemble des élus à s’associer à cette dynamique en la soutenant localement et en la relayant sur le plan régional et national.


L’appel des deuxièmes rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel (Clermont Ferrand, 2009).
Source : Famdt

Résumé :

Les deuxièmes Rencontres du patrimoine culturel immatériel ont illustré le potentiel du PCI pour le développement des territoires. A son issue, les organisateurs de ces Rencontres encouragent vivement les élus et les acteurs à s’engager de façon volontaire dans la mise en œuvre concrète de l’inventaire, de la revitalisation et de la sauvegarde de ce patrimoine.

Parler de PCI c’est à la fois s’intéresser à du patrimoine vivant et en même temps se lancer dans la co-construction d’une politique publique entre pouvoirs publics et société civile.

Pour avancer concrètement sur ce sujet, l’AMTA a annoncé la création d’un conseil régional du Patrimoine culturel immatériel en Auvergne.

Cette expérimentation régionale doit être exemplaire en terme de contenus et en terme de méthodologie. Et la FAMDT s’est engagée à relayer les expériences et les projets menés en Auvergne au ministère de la culture. Nous sommes en effet convaincus qu’une politique du PCI n’est pas d’abord un projet d’experts auquel serait associée la société civile mais un projet de société mis en mouvement par la société civile.

Texte :

Les 2èmes Rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel ont réuni les 27 et 28 novembre 2009 à Clermont Ferrand, une centaine d’acteurs associatifs, de professionnels, d’élus, d’étudiants et de chercheurs. Cette fréquentation en Auvergne est un succès, à l’image du succès que remporte le concept du patrimoine culturel immatériel dans le monde entier. En effet en moins de 3 ans, plus d’une centaine de pays dans le monde a adhéré à cette convention internationale de l’UNESCO. La France, rappelons-le, y a adhéré en 2006 à travers un vote unanime des parlementaires français.

Les participants à ces deuxièmes Rencontres ont travaillé plus spécifiquement sur les liens entre le PCI et le développement des territoires. De quelle façon, les traditions et expressions orales, les arts du spectacle, les pratiques sociales, rituels et événements festif, les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers, les savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel qui donnent aux habitants d’un territoire un sentiment d’identité et de continuité dans l’histoire peuvent servir au développement durable de ces territoires ?

Les participants ont réfléchi sur la façon dont le PCI allait être intégré dans les politiques patrimoniales actuelles, en particulier du côté du service régional de l’inventaire du patrimoine.  Ils ont surtout souligné que le PCI implique une façon nouvelle de travailler sur la question du patrimoine car s’agissant de patrimoine vivant, elle ne peut se faire qu’avec l’implication des «  communautés » et des personnes qui portent ces savoirs et ces pratiques.

Les participants ont échangé sur les risques de fossilisation, de dysneylandisation, de spectacularisation, de normalisation… du PCI, mais aussi sur les plus values potentielles de la prise en compte des savoirs populaires pour le lien social, le développement d’une économie solidaire, la qualité de vie et l’image extérieure de ces territoires.

Les liens entre le PCI, la Convention sur la diversité culturelle et le développement durable ont été soulignés. La convergence des valeurs, des objectifs et des méthodes de mise en œuvre des projets des Parcs naturels et de l’Agenda 21 de la culture ont été soulignés et cette question méritera d’être creusée de façon plus approfondie.

Les organisateurs réaffirment qu’une politique du PCI n’est pas d’abord un projet d’experts auquel serait associée la société civile mais un projet de société mis en mouvement par la société civile.

Vous trouverez sur le site www.famdt.com,  tous les liens vers les textes de références

Pour l’Association nationale Culture et tradition, l’Agence des musiques des territoires d’Auvergne, et la Fédération des Associations de musiques et danses traditionnelles

Pierre-Olivier Laulanné,

Parution : Les sources de l’ethnologie de la Bretagne par le Musée National des Arts et Traditions Populaires

Une prochaine publication qui va permettre de remonter aux sources d’une patrimonialisation complexe, à la fois politiquement et scientifiquement.

Sortie mi-novembre du livre-DVD sur
Les archives de la mission de folklore musical en Basse-Bret
agne du MNATP en 1939

Edité et présenté par Marie-Barbara Le Gonnidec
Co-édition Dastum / CTHS

Souscription avantageuse !

Appel à contribution : Sites du patrimoine et tourisme World heritage and tourism

Depuis son inauguration en 1972, près de 900 sites ont été inscrits sur la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO. Bien que le label de l’UNESCO apparaît recevoir une certaine reconnaissance de la part d’organisations internationales, on peut se demander s’il est reconnu ou utilisé par les organisations politiques ou touristiques des villes ou pays concernés. Continuer la lecture de Appel à contribution : Sites du patrimoine et tourisme World heritage and tourism 

Appel pour un réseau des chercheurs sur les patrimonialisations

L’étude de la notion de patrimoine est sans doute l’une des voies les plus sûres qu’historiens et anthropologues peuvent emprunter pour analyser le rapport des sociétés à leur passé, et notamment dans sa relation complexe et ambiguë avec la mémoire et l’histoire. Mais le patrimoine se présente également comme l’une des formes contemporaines de construction du rapport au présent et à la localité, aussi bien dans les terrains transnationaux qu’à l’échelle des communautés locales. Continuer la lecture de Appel pour un réseau des chercheurs sur les patrimonialisations 

PCIICH sur Hypothèses.org!

Une migration

PCIICH, ouvert depuis décembre 2008 sous WordPress, est un blog de veille électronique sur les usages sociaux du Patrimoine Culturel Immatériel et les analyses qu’en donnent les sciences humaines, sociales et les spécialistes de la conservation. Continuer la lecture de PCIICH sur Hypothèses.org! 

Des régimes d’authenticité Lucie K. Morisset

Une publication récente des Presses Universitaires de Québec et des Presses Universitaires de Rennes, par Lucie K. Morisset, l’une des spécialistes du patrimoine architectural et religieux du Canada francophone.
Il y aura sans doute des choses à tirer de cet essai comparatif pour penser aujourd’hui le patrimoine culturel immatériel à l’échelle mondiale…

Des régimes d’authenticité. Essai sur la mémoire patrimoniale

Des régimes d’authenticité

Lucie K. Morisset
Préface de Jean-Yves Andrieux

Le patrimoine change. Depuis son ancêtre, le monument historique, jusqu’à ses plus récentes incarnations de trésors de l’humanité, il révèle, tout autant que l’histoire ou la culture qu’il symbolise, les relations variables entre l’homme et le monde. Dans le temps long, l’objet de patrimoine s’avère oeuvre ouverte : investi de sens, Continuer la lecture de Des régimes d’authenticité Lucie K. Morisset