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Colloque « Transmettre : Quel(s) patrimoine(s)? Autour du patrimoine culturel immatériel »

Depuis sa mise en œuvre en 2003 par l’UNESCO, la notion de patrimoine culturel immatériel (PCI) connaît un succès important. Et si l’on s’est beaucoup interrogé, enthousiasmé, inquiété quant aux nouveaux objets pris en charge, aux difficultés qui demeuraient pour en cerner d’autres et aux répercussions qu’une telle redéfinition pouvait avoir sur la notion de culture et sur le patrimoine « ancien style », l’on s’est moins intéressé au fait que ce sont désormais davantage des processus, comme celui de transmission, qui font l’objet d’une attention et d’une mise en patrimoine. Réunissant des chercheurs en sciences humaines et sociales, des professionnels de la médiation culturelle et des témoins, ce colloque cherche à questionner les rapports nouveaux qu’entretiennent les notions de transmission et de patrimoine après le séisme patrimonial de 2003.

Mercredi 16 juin 2010

9h00 Allocution d’ouverture

  • Christian Hottin (Responsable de la Mission Ethnologie) : Le Patrimoine Culturel Immatériel

Axe 1 : Institutions

Processus, théories, méthodes (9h15-12h15) : président de séance, Jean-Pierre Albert (DE, EHESS)

  • Nicolas Adell (MCF, Université de Toulouse II): Introduction – Effusions patrimoniales
  • Chiara Bortolotto (Post-doctorante, IIAC – Lahic) : Ethnographie institutionnelle, l’UNESCO
  • Christian Galant (INRA) : Le programme des Archorales, archives orales de l’INRA
  • Daniel Fabre (DE EHESS) : L’institutionnalisation de la culture et de sa transmission

Ethnographies (14h00-17h00) : président de séance, Marc Abélès (DE, EHESS)

  • Jeanne Teboul (doctorante au LISST/CAS) : Un « patrimoine corporel » militaire ? La discipline et l’armée.
  • Sylvie Sagnes (CR 1, IIAC – Lahic) et Dominique Serena-Allier (Conservatrice en chef, Museon Arlaten) : le Musée du musée (Museon Arlaten)
  • Martin de la Soudière (CR 1, Centre Edgar Morin EHESS) : Les hauts-lieux et leur mémoire (le cas du Mont-Mouchet dans le Cantal)
  • Gérard Azoulay (CNES) : Le patrimoine culturel de l’espace

Jeudi 17 juin 2010

Axe 2 : Modèles

Les hommes qui font passer (9h00-12h00) : président de séance, Jean-Pierre Poulain (PR, Université de Toulouse II)

  • Henri-Pierre Jeudy (CR 1, IIAC – Laios) : Figures du patrimoine et de sa transmission
  • Gaetano Ciarcia (MCF habilité à diriger des recherches, Université de Montpellier III) : Métamorphoses de l’informateur ou de l’« érudit local » en « personne-ressource »
  • Rémy Pech (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Jean Jaurès, figure de l’art oratoire
  • Hervé Terral (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Le formateur de formateurs : approche socio-historique (des écoles normales à l’université)

Incarnations (14h00-17h00) : président de séance, Christian Hottin (responsable de la Mission Ethnologie, Ministère de la Culture)

  • Jan K. Birksted (Senior Lecturer, University College London) : La patrimonialisation du rejet du patrimoine : le cas Le Corbusier
  • Cyril Isnart (Investigador auxiliar, Université d’Evora, Portugal) : Le mestre et son cours. Figure et institution d’une transmission patrimoniale du chant dans le sud du Portugal
  • Yves Pourcher (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Les campagnes électorales : la personnification du savoir-faire politique
  • Laurent Tissot (Professeur, Université de Neuchâtel) : Les derniers horlogers

Vendredi 18 juin 2010

Axe 3 : Pratiques

Le patrimoine au ras du sol (9h00-12h00) : président de séance, Yves Pourcher (PR, Université de Toulouse II)

  • Jean-Marc Olivier (MCF habilité à diriger des recherches, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Patrimoines ignorés : transmettre le savoir-conduire dans les auto-écoles
  • Jean-Pierre Poulain (PR, Université de Toulouse II – Le Mirail) : Les manières de table : héritées, transmises, apprises… patrimonialisées ?
  • Marc Abélès (DE EHESS) : Pratiques politiques transmises, patrimonialisées
  • Gilles Léothaud (PR, Université de Paris IV – Sorbonne) : Mondialisation, patrimoine et acculturation – Heur et malheur des musiques de tradition orale.

Témoins (14h00-16h00) : président de séance, Daniel Fabre (DE, EHESS)

  • Jean Guilaine (Professeur honoraire, Collège de France) : Transmettre la préhistoire. Patrimoine savant et réseaux.
  • Jean-Yves Bousigue (neurochirurgien) : La tournée des malades et la transmission du savoir en personne
  • Jean-Michel Tissot (ingénieur EADS) : Transmettre des savoir-faire dans une grande entreprise

16h30 : Clôture

Source : Revues.org

Jornada de Trabalho «Património Cultural Imaterial», 8 Março 2010

No âmbito das actividades da Rede de Museus do Algarve, no dia 8 de Março de 2010, está previsto um encontro subordinado ao Património Cultural Imaterial, um tema que começa a ser uma preocupação trilhada por cada vez mais museus em Portugal, um pouco na senda da adopção da Convenção para a Salvaguarda do património Cultural Imaterial (2003) da UNESCO, ratificada por Portugal em Março de 2008.

Os “Técnicos dos Museus Encontram-se” são espaços de diálogo que potenciam a partilha de experiências entre os profissionais dos museus. A escolha deste tema revela que cada vez mais os museus procuram responder aos desafios do séc. XXI, que implicam maior representatividade, inclusão e participação das comunidades e um olhar atento ao (s) património (s), entendido de uma forma integrada e alargada (móvel, imóvel, material, imaterial, natural e cultural).

A Rede de Museus do Algarve (RMA) é uma rede informal de 14 museus da região do Algarve, constituída a 16 de Outubro de 2007. Liberdade de adesão, cooperação em rede, serviço público e ética profissional, informação e comunicação, formação, inovação e programação museológica são alguns dos princípios de actuação desta rede, um projecto inédito em Portugal e certamente inspirador para muitos daqueles que sonham um futuro melhor para os nossos museus.

Source et programme : No mondo dos museus

Peut-on encore croire au patrimoine ?

Texte de la conférence que j’ai donnée lors des journées nationales du patrimoine culturel immatériel organisées à Clermont-Ferrand en novembre dernier.

Résumé :

La signature de la convention sur le PCI donne aux acteurs du monde culturel (institutionnel et ordinaire) une nouvelle occasion de se saisir du patrimoine comme d’une ressource économique, identitaire ou touristique. Mais on le sait, le patrimoine n’existe pas, c’est le processus social de patrimonialisation qui donne à un objet sa valeur patrimoniale. Dès lors la question centrale est moins celle des usages sociaux du patrimoine que des enjeux de la qualification patrimoniale des objets : qui est légitime pour désigner le patrimoine, qui a intérêt à patrimonialiser, comment se fabrique l’authenticité du patrimoine. Dans ces conditions, on se demandera dans quelle mesure le patrimoine culturel immatériel est une solution – ou un problème – pour les acteurs du patrimoine.

1. Ce que l’on attend du patrimoine

L’arrivée du concept de PCI, et les représentations qui l’accompagnent, constituent aujourd’hui un vocabulaire commun à l’ensemble du monde, et l’on peut facilement faire l’inventaire à la Prévert, rien qu’en Europe, des objets qui ont revendiqué ou qui revendiquent le titre de PCI : les processions pascales de Perpignan, la coutellerie en acier d’Angleterre, la culture minoritaire d’origine grecque en Italie du sud, les danses régionales de Catalogne, la gastronomie française, le chant de travail accompagnant le labour en Vendée, les jeux avec taureaux dans le monde latin,. Et cela sans compter les techniques artisanales et les spectacles traditionnels que le gouvernement chinois ne cesse de recenser et de présenter au cours de festivals et d’expositions du PCI national. Cette effusion du patrimoine immatériel est portée par un sentiment partagé et qui est à la fondation de n’importe quelle entreprise patrimoniale. C’est un sentiment de rupture entre générations et la constatation de la perte d’objets, de pratiques, de savoirs-faire ou de langues que l’on doit absolument sauver de l’oubli et de la disparition. Cette attitude vis-à-vis de la culture du passé, Michel Rautenberg l’a développée et décrite dans son essai La rupture patrimoniale (2003). Le patrimoine c’est avant tout, dans les représentations ordinaires, ce qui a appartient au passé et ce qui est en danger de disparition. Et le paradigme de la perte est sans doute aujourd’hui très efficace pour le PCI, fondé sur le savoir des hommes, dont la fragilité est considérée comme bien plus grande que celle des ensembles architecturaux ou des espaces naturels.

Mais le patrimoine n’est pas seulement une nostalgie, il possède en effet deux caractéristiques moins visibles mais tout aussi efficaces. Le patrimoine, et le PCI en particulier, est souvent considéré comme l’essence même de l’identité des groupes qui en sont porteurs, et on assigne alors au patrimoine une fonction de « lieu de mémoire », au sens de P. Nora : il doit donner en quelque sorte un sens de lecture à l’histoire des communautés en devenant le symbole de l’identité collective. De l’autre côté, le patrimoine, et en particulier le PCI dans le texte même de la convention, est sommé de participer au développement durable en devenant un objet de consommation touristique et d’investissement économique pérenne.

Bien qu’animé des meilleures intentions morales, ce double jeu du patrimoine, à la fois identitaire et économique, pose un certain nombre de questions qui ne laissent pas de me troubler. La première concerne la fonction paradoxale que l’on assigne au PCI et qui a été théorisée par Gaetano Ciarcia à travers le bel oxymore de « la perte durable » (2006). L’on doit faire d’un objet déchu, moribond ou mort, un moteur de développement et d’identité. Il ne s’agit rien moins que de conserver ce qui n’existe plus (ou presque plus) pour en faire un symbole identitaire du présent et une activité économique viable. Et les acteurs du patrimoine s’ingénient, souvent avec beaucoup d’imagination, à articuler ces deux contraintes.

2. Le patrimoine n’existe pas

Ce premier problème est déjà assez complexe, mais il faut en ajouter un second qui relève de la nature du patrimoine immatériel lui-même. Aucun objet n’est patrimonial par nature, on ne trouve pas d’objet patrimoniaux à l’état natif dans le monde social. Les objets que les hommes manipulent deviennent patrimoniaux par destination. Le patrimoine est le produit d’une action, que l’on nomme patrimonialisation, et qui s’effectue toujours dans une sorte d’arène sociale et politique particulière, en suivant des règles établies à des niveaux internationaux ou/et nationaux et/ou locaux. La convention sur le PCI est d’ailleurs produite par une institution supra-gouvernementale mais sa mise en oeuvre est pilotée par les Etats qui doivent diriger les « communautés locales » sensées produire les inventaires du PCI. La patrimonialisation est un processus complexe et long dans lequel interviennent des acteurs aussi divers que des experts scientifiques, des élus locaux, des représentants d’association, des membres des administrations gouvernementales de la culture, des chercheurs mandatés ou encore des délégués des minorités ethniques ou culturelles.

Et s’ils sont tous mus par une commune volonté de défendre le patrimoine, les buts de leur manœuvre ne sont sans doute pas identiques : les responsables gouvernementaux travaillant au développement touristique de leur territoire, les associations de défense de l’identité régionale ou ethniques oeuvrant pour la reconnaissance de leur différence et de leur spécificité, les acteurs du marché économique recherchant de nouveaux débouchés pour leur produits culturels ou culinaires, les élus locaux pérennisant leur assise électorale à travers une politique patrimoniale efficace au plus près des administrés. D’ailleurs, les intérêts des uns croisent souvent ceux des autres ce qui a pour conséquence soit de légitimer réciproquement les actions de chacun, soit de créer des conflits d’intérêt dont le patrimoine devient l’objet, ou en tout cas, de favoriser l’extension du domaine patrimonial au-delà des strictes limites administratives fixées dans un premier temps par l’Etat.

Chacun trouve donc dans la patrimonialisation une bonne raison de faire apparaître du patrimoine là où il n’y en pas en alimentant la machine patrimoniale en utilisant la définition que l’Unesco a donné du PCI, qui peu ou prou, relève de l’inventaire des toutes les productions intellectuelles, artistiques, religieuses et techniques des humains.

3. Politique du patrimoine

Si finalement le patrimoine n’existe pas en soi, mais qu’il est fabriqué par ceux qui ont en besoin, il faut bien avouer que le patrimoine n’est plus seulement un idéal démocratique, universaliste et désintéressé, comme il a été conçu au moment de la Révolution française. Il est devenu une ressource comme une autre qui est mobilisée dans le jeu social. Se pose alors la question, essentielle pour certains, de l’authenticité du patrimoine : on pourrait penser, en passant vite, que si le patrimoine est construit c’est qu’il est faux et que la patrimonialisation est tout sauf une démarche sincère de préservation pour le bien commun de la société. Et cette posture est d’autant plus gênante et inconfortable que le travail de patrimonialisation se fait à partir de cadavres culturels ou de charognes ethniques. Le culte patrimonial de la « beauté du mort », nostalgie, nécrophilie et domination politique  comprises, implique également, dans la pensée de Revel, Jullia et De Certeau qui ont inventé cette formidable formule, un déni et une destruction politiques des populations dont on patrimonialise la culture.

Cette lecture désabusée, que je présente de manière volontairement caricaturale, n’est pas nécessairement fausse – et l’on sait que l’expression des « Arts premiers » a pu être interprétée comme une forme de dédain ethnocentrique envers les cultures extra-européennes. Elle n’est pas fausse, mais elle est partielle. D’une part, le monde social est épris du PCI comme jamais, et le concept de PCI connaît une diffusion qui dépasse de loin celle de la notion de patrimoine culturel tout court. Les motivations patrimoniales que le PCI engendre croisent d’ailleurs souvent des revendications ethniques, culturelles, minoritaires ou politiques très marquées. Et le fait même de l’association de la patrimonialisation et des actions politiques des minorités ou des Etats-nation est un fait sociologique majeur. D’autre part, la fabrication du patrimoine est une activité humaine comme une autre et elle n’est ni plus, ni moins honteuse – en tout cas du point de l’anthropologie – que l’économie, l’architecture ou la religion. Viollet le Duc a reconstruit, à travers la France entière, un moyen âge de pacotille qui était considéré comme la vérité de l’architecture médiévale et son bricolage de la vérité et de l’authenticité architecturale n’est rien moins, pour les experts d’aujourd’hui, que la représentation de l’époque médiévale dans un esprit lettré du XIXe siècle.

Ainsi, la patrimonialisation est une technique dont les hommes se dotent pour se représenter, se penser et se faire entendre. Mais ces modes d’action ne sont pas gratuits, ni innocents, ils ont des conséquences profondes sur l’environnement immédiat des hommes qui patrimonialisent, sur la société et ses valeurs politiques, et inévitablement sur les objets patrimonialisés eux-mêmes.

4. Efficacités du patrimoine

Quatre thèmes peuvent rapidement être évoqués à propos de cette efficacité sociale, culturelle et politique de la patrimonialisation.

D’abord, le fait que les éléments patrimoniaux font partie d’une liste a une forte influence sur les objets patrimonialisés. L’élément patrimonialisé est pensé en référence aux autres items patrimonialisés de la liste, d’où une certaine coupure entre ce qui est patrimonialisé et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire le reste du monde. Le formulaire de candidature à l’inscription sur les listes du PCI, que vous avez peut-être parcouru, est bien une machine qui transforme un fait de culture ordinaire en un item potentiel d’une liste. Pour ce faire, l’objet doit être mise en conformité avec les exigences que tous les items de la liste partagent. Et une fois inscrit, la pratique a un nouveau statut et fonctionne suivant les règles de la liste et non plus selon celles de la vie ordinaire.

Ensuite, la patrimonialisation implique des modifications de la matérialité même du patrimoine et également du statut politique et social des gens qui l’ont constitué. L’ethnologue David Berliner travaille à Luang Prabang, au Laos, dans une ville classée par l’Unesco. Il montre notamment dans ses travaux que la rénovation et la conservation, très belles au demeurant, de l’habitat traditionnel et des bâtiments religieux se fait suivant des normes strictes qui excluent les habitants pauvres du centre ville (qui n’ont pas les moyens de rénover leurs maisons) mais que l’on emploie dans l’industrie touristique de masse. Les problèmes qui se posent ainsi à Luang Prabang sont ceux de la dépossession d’un lieu de vie quotidien (avec ses propres normes d’architecture, son propre langage technologique), l’opposition flagrante entre le discours universaliste du patrimoine Unesco et la voix des locaux disqualifiés, et la modification des systèmes économiques. Plusieurs mouvements alternatifs aux patrimonialisations Unesco mettent d’ailleurs aujourd’hui en place des structures de résistance pour que les populations se réapproprient ce qui leur a été pris lors de la patrimonialisation.

L’émergence de ce que l’Unesco nomme la « conscience patrimoniale » est le troisième aspect de l’efficacité de la patrimonialisation qui bouleverse le monde. En Europe et ailleurs, mais peut être en Europe plus qu’ailleurs, le patrimoine est un objet d’investissement politique, sentimental et économique. Le concept même de patrimoine a été adopté par les administrations culturelles et certains milieux sociaux, pas nécessairement par ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d’argent. Des structures ad hoc reprennent la fonction patrimoniale et la mission de protection, de sauvegarde et d’évangélisation patrimoniale. Par exemple en Italie, depuis deux années, les Pro loco, qui correspondent grosso modo aux syndicats d’initiative sont chargées de l’inventaire, de la transmission et de la sauvegarde des traditions populaires italiennes relevant du PCI (de la cuisine au rite religieux, en passant par les techniques). Leur première action consiste à récolter les publications ethnologiques et folkloriques dans une bibliothèque pour établir un inventaire du PCI italien. Grâce à leur implantation dense sur tout le territoire, elles transforment, au nom de la patrimonialisation et de la « conscience patrimoniale », le savoir accumulé par les ethnologues, dialectologues et érudits italiens de tout le pays en une bibliothèque nationale du PCI.

Enfin, le dernier point à évoquer, qui me semble l’argument le plus significatif dans la compréhension de l’explosion du PCI, c’est l’affirmation du rôle des communautés, par la Convention elle-même, dans le processus de patrimonialisation. Cette injonction de la participation de « gens d’en bas » renverse la machine patrimoniale administrative et permet l’invention des nouvelles manières de faire du patrimoine. Ainsi, de nouveaux acteurs se sentent légitimés à instituer eux-mêmes leur patrimoine. D’autant que les enjeux politiques et identitaires régionaux ou ethniques peuvent très bien trouver dans le PCI un terrain propice, sans parler des langues minoritaires comme l’Occitan. En Catalogne, par exemple, dont on connaît l’activisme identitaire et autonomiste, le patrimoine immatériel a été institué de la manière suivante : une liste de 100 manifestations a été soumise à un vote auprès de la population, et 10 d’entre elles ont été proclamées Trésors du patrimoine culturel immatériel de Catalogne et d’Andorre . La commission des villes capitale de la culture catalane a donc mis en place une forme communautaire et nouvelle de patrimonialisation qui est vraiment très éloignée de la procédure habituelle de l’inventaire ou de la mise aux normes de la fiche de candidature Unesco au titre de PCI.

5. Pour conclure

En fait, la patrimonialisation, c’est une activité qui modifie la fonction des objets patrimonialisés comme leur forme. Ainsi, ce n’est pas le problème de l’authenticité, de la conformité à la tradition ou de l’instrumentalisation du patrimoine immatériel qui doit être questionnée ou méditée.

Mais c’est plutôt la prise de conscience que la patrimonialisation est une transformation profonde des objets qui les faits se modifier plus ou moins suivant les impératifs des acteurs qui le prennent en charge. On ne va pas transformer un château médiéval de la même manière si l’on veut en faire un hôtel de luxe ou un musée associatif. Le bâtiment deviendra une habitation temporaire ou un complexe muséographique mais il ne sera plus un château que symboliquement.

De la même manière, une pratique de danse exécutée dans un village breton dans les années 1930 par des danseurs qui sont venus pour faire la fête, cette danse décrite et analysée dans un ouvrage d’ethnologie par un scientifique dépêché par le musée des arts et traditions populaires, la performance de la danse par le groupe folklorique local lors d’un grand festival en Norvège et cette même danse transmise de manière payante lors d’un stage de festival de musique traditionnelle dans les années 2000 ne sera plus une danse villageoise que de manière symbolique.

Alors, si chacun peut aujourd’hui faire son patrimoine immatériel selon ses propres conventions et s’en servir suivant son propre intérêt, le projet universaliste de l’Unesco est bien loin de rassembler les éléments particuliers des cultures pour en faire un héritage commun à l’humanité entière… La convention sur le PCI, dans cette perspective, est-elle seulement une nouvelle opportunité pour créer un nouveau marché et impulser une dynamique marchande. Sans doute. Ou bien, ce que je crois plus pertinent, nous permet-elle de poser la question des valeurs politiques, éthiques, sentimentales et économiques, que nous associons au patrimoine.

Atelier Patrimoine Culturel Immatériel et Musées – Musée du Quai Branly – Paris

PATRIMOINE IMMATÉRIEL ET MUSÉES

Expériences nord-américaines et européennes

26-27 janvier 2010

Musée du Quai Branly, Salle de cours 3

Le patrimoine culturel immatériel (PCI) représente aujourd’hui un enjeu majeur dans les nouvelles façons de penser et de pratiquer la muséologie. Ces journées d’études veulent explorer les manières dont le patrimoine immatériel participe à ce qui est désormais appelé « les nouvelles muséologies » qui se caractérisent par la volonté de présenter des expositions et des objets plus vivants, par l’accroissement du rôle social du musée et par l’exploitation des nouvelles technologies pour rendre les collections et les expositions plus interactives et accessibles.

Le PCI, défini comme les traditions et expressions orales, les savoir-faire, les rites et fêtes, permettra de répondre à ces nouvelles attentes et aspirations des muséologues. Si pendant longtemps les dimensions matérielles du patrimoine ont prévalu dans l’espace muséal, les muséologues aujourd’hui veulent enrichir l’exposition et l’interprétation des objets par la connaissance de leurs modes de fabrication et de leurs usages sociaux. Au Québec, le Musée de la mémoire vivante recueille les témoignages de ceux qui détiennent la mémoire d’un objet pour les insérer dans les collections et expositions. Le rapport à l’objet est ainsi modifié car celui-ci devient un lieu de communication et de médiation plutôt que de simple contemplation. L’intégration du PCI permet de rendre l’objet plus vivant et de restaurer ses fonctions sociales et patrimoniales, présentes et passées. En même temps, cette cueillette d’informations qui enrichit les collections permet d’associer les individus et les groupes sociaux à la conservation et à l’exposition muséologique. Plutôt que de se soucier seulement de la conservation de l’objet dans sa forme physique, il s’agit de conserver la pratique de l’objet par la communication, plus encore par la transmission. Les nouvelles technologies numériques offrent des possibilités illimitées de captation, de conservation et de communication du patrimoine tant matériel qu’immatériel. Elles permettent d’intégrer l’immatériel au matériel, d’enregistrer des savoir-faire par la vidéo numérique, de rendre les éléments intangibles visibles, voire tangibles et de faire de la visite muséale une expérience multimédia et sensorielle. Ainsi le recours au PCI dans les musées offre une expérience plus interactive, participative et sensible du patrimoine.

Trois thèmes seront abordés lors de ces deux demi-journées d’étude:

Comment le PCI modifie-t-il le rapport à l’objet?

Comment le PCI accroît-il la participation des individus, groupes sociaux et communautés dans la conservation et l’exposition muséales ?

Comment les nouvelles technologies contribuent-elles à faire de l’exposition une expérience interactive et sensible?

MARDI 26 JANVIER 2010

14h30- 14h45 Accueil et présentation des participants (tour de table)

14h45-15h Laurier TURGEON (Université Laval, IPAC)

PCI et nouvelles muséologies

15h15-15h30 Daniel FABRE (Ehess, LAHIC)

(À déterminer)

15h45-16h Octave DEBARY (Université Paris-Descartes, LAHIC)

La part manquante de l’objet

16h15 -16h30 Pause

16h30-16h45 Chiara BORTOLOTTO (Ehess, LAHIC)

Traductions muséologiques du PCI

17h-17h15 Frédéric MAGUET (Conservateur du patrimoine, Musée des ATP)

(À déterminer)

17h30- 17h45 Noël BARBE (IIAC-LAHIC/Conseiller pour l’ethnologie DRAC Franche-Comté)

Le reste, l’illustration et l’intempestif

MERCREDI 27 JANVIER 2010

14h00- 14h15 Jean-Louis TORNATORE (Université Paul-Verlaine)

Les patrimoines contre le musée ? De la pédagogie de l’indice culturel à la pédagogie du vivant

14h30-14h45 Marc-Olivier GONSETH (Conservateur du MEN, Neuchâtel)

Perspectives au MEN

15h00-15h15 Françoise SIMARD (SMQ, Société des musées québécois)

La SMQ et le colloque 2010 «PCI et musées»

15h30-15h45 Pause

15h45-16h00 Habib SAIDI (Université Laval, IPAC)

PCI, musées et tourisme culturel

16h15-16h30 Yves BERGERON (Université du Québec à Montréal)

Les musées à la frontière du patrimoine matériel et immatériel : la mise en récit de

la culture

16h30-17h00 Débat et conclusions

Comment mobiliser les pouvoirs publics pour le PCI ? A propos de deux appels français

La convention de 2003 sur le Patrimoine Culturel Immatériel ouvre une perspective assez nouvelle dans le monde officiel de la conservation et de la gestion du patrimoine, qui consiste à impliquer les « communautés » porteuses du patrimoine immatériel. Loin de constituer une idée acceptée et diffusée parmi les professionnels autorisés, ce nouveau rôle des profanes dans la chaîne patrimoniale arrive de manière légèrement décalée dans l’histoire de la notion de patrimoine, tant le monde ordinaire est depuis longtemps déjà un moteur central dans des processus de patrimonialisation. Le monde associatif en particulier est devenu un acteur incontournable dans l’arène patrimoniale – et nul doute que l’état d’esprit d’ouverture qui plane sur la Convention provient de la profondeur de la conscience patrimoniale diffuse dans l’ensemble du monde.

Or, si le mouvement classique de patrimonialisation passait du haut vers le bas, la Convention institue aujourd’hui le mouvement inverse et légitime, non plus seulement les professionnels et les élus en charge du patrimoine, mais également les acteurs ordinaires qui voient dans la Convention un nouveau moyen, politique et juridique, pour entamer une procédure de patrimonialisation de concert avec les institutions ministérielles ou parlementaires. Ce qui est nouveau, ce n’est donc pas tant l’inversion du sens de patrimonialisation, que les nouvelles formes de mobilisation et de revendication que le monde ordinaire peut inventer face au pouvoir en place. Et l’on voit  parfois la revendication pour le PCI se calquer sur les modes d’action et les habitus de l’action collective syndicale : le résultat consiste en un texte collectif (comme c’est le cas pour les jeux taurins auxquels j’ai déjà consacré ce billet) qui reprend un certain nombre d’arguments évoqués dans les discussions, joue avec les catégories en jeu dans la Convention et utilise certaines formules rhétoriques communes afin justifier l’appel des communautés aux politiques pour prendre en charge et sauvegarder le PCI. Deux appels français récents, dont les textes sont donnés ci-dessous, serviront d’exemple.

S’inscrire dans une histoire patrimoniale. Les appels pour mobiliser la classe politique envers le PCI reposent sur la mise en avant d’actions et de pratiques patrimoniales bien antérieures à l’établissement de la Convention de 2003. En Bretagne par exemple, c’est le triple héritage du revivalisme, de l’action culturelle et des revendications identitaires qui est pris pour ancêtre des inventaires, de la sauvegarde et de la transmission tels qu’ils sont définis et conseillés par la Convention du PCI. Cette pratique a le triple avantage d’inscrire l’usage du concept de PCI dans une sorte d’histoire naturelle de la culture locale et de sa sauvegarde, de faire de la communauté une sorte de nouvel expert patrimonial « d’en bas » et de légitimer le groupe de signataires comme communauté soudée par une culture et un besoin communs.

Parler de développement durable. Le remploi des termes et des problématiques cités dans la Convention, parfois de manière très littérale, est associé dans les textes avec le contexte particulier de la région ou celui de l’objet à patrimonialiser. Ainsi, le thème du développement durable, qui constitue l’un des fondements de la notion de PCI, est systématiquement utilisé comme une justification de la revendication et comme un but à atteindre à travers la patrimonialisation. Parfois, il s’agit d’énoncer – en souhaitant que le pouvoir performatif du langage fonctionne – que le champ de l’action culturelle est un moteur de développement, sans nécessairement montrer en quoi la mise en liste d’éléments culturels peut contribuer à l’établissement d’une économie durable et responsable. Construisant toujours verbalement des liens entre développement, tourisme et patrimonialisation, les appels invitent sans doute moins à comprendre comment le développement durable peut se mettre en place, qu’à réfléchir sur la définition floue et la fonction rhétorique de ce concept économique, à forte valeur idéologique, dans le monde ordinaire.

L’immatériel est le populaire. Une autre des voies que les textes de ces appels empruntent pour mobiliser les acteurs politiques passe par une mise en équivalence du PCI et de l’ancienne catégorie de « culture populaire ». La Convention établit elle-même un flou à ce propos en proclamant que le PCI est formé de tous les éléments qui, par le passé, pouvaient appartenir au champ d’une ethnologie folklorisante, s’intéressant avant tout à la paysannerie, à la ruralité et aux classes dominées. En appliquant des catégories de pensée qui ne relèvent pas du vocabulaire de l’Unesco à la liste des objets potentiellement appelés à devenir du PCI, les textes font un raccourci intellectuel commode, dans lequel ils fusionnent le concept de PCI comme culture populaire, la communauté comme groupe défini par la pratique culturelle et le patrimoine comme expression et essence de ce groupe. Le glissement de « l’immatériel » au « populaire » revèle en grande partie les dangers de réification de la patrimonialisation dénoncés par Jean-Loup Amselle.

Je suis loin d’avoir épuisé le contenu de ce genre de textes dans ce billet, mais l’analyse des valeurs à l’oeuvre  dans les patrimonialisations ne passe pas seulement par l’étude, aussi fine que possible, des actes. Les textes patrimoniaux que constituent ces appels aux élus politiques donnent à voir comment les concepts et les idéaux patrimoniaux locaux et ordinaires fonctionnent avec, contre et au-delà des textes internationaux qui sont sensés régir la patrimonialisation. Il s’agit moins ici pour moi de délégitimer les discours et les acteurs ordinaires du patrimoine que de tenter une approche descriptive et compréhensive de ces nouvelles manières de parler et de construire le patrimoine qui se font jour depuis la signature de la Convention de 2003.

L’appel des premières rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel (Rennes, 2008)
Source : Dastum (voir ici pour les annexes citées)

APPEL A LA RECONNAISSANCE DU PATRIMOINE CULTUREL IMMATÉRIEL EN BRETAGNE

Nous, signataires, acteurs des expressions traditionnelles de Bretagne, individuels et associations, demandons aux élus et institutionnels de soutenir et d’inscrire dans leurs orientations politiques la mise en œuvre en Bretagne historique de la Convention de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, ratifiée par la France en 2006.

Conscients des nouvelles perspectives qu’ouvre cette convention sur le plan régional, Dastum et l’Institut régional du patrimoine (IRPa) organisaient à Rennes, en décembre 2008, les Rencontres du patrimoine culturel immatériel de Bretagne. Ces journées ont permis de réaffirmer l’engagement de longue date des acteurs culturels de Bretagne historique dans des actions de sauvegarde, de transmission, de création en matière d’expressions traditionnelles. Ces actions soutenues par les collectivités territoriales contribuent au développement social, économique et éducatif de la région et sont déterminantes pour l’aménagement du territoire (voir annexe 1).

En confirmant ces principes interactifs, la convention légitime les actions menées jusque là et en permet une nouvelle lecture au plan international.

La diversité culturelle et la préservation de la biodiversité constituent pour l’UNESCO la condition préalable à tout développement durable. Ces axes structurants inscrits dans L’Agenda 21, ratifié dans le cadre du Sommet de la terre de Rio en 1992, sont inscrits dans un plan d’action qui vise à accélérer un développement durable à l’échelle planétaire, par l’engagement des citoyens et des collectivités locales. Concilier l’économie, la protection de l’environnement et le progrès social, tels sont les enjeux de ces deux textes internationaux, ratifiés par la France, qui supposent de modifier les modes de production, de consommation et donc de représentation. L’Agenda 21 de la culture, adopté en 2004 par l’association des villes et des gouvernements locaux du monde, positionne la culture comme « quatrième pilier du développement durable ».

En introduisant la notion de patrimoine culturel immatériel, la Convention de l’UNESCO souligne son importance comme creuset de la diversité culturelle, garant du développement durable. La convention affirme que ce patrimoine est créé, entretenu et transmis par les porteurs de tradition eux-mêmes. Dépositaires du patrimoine de l’humanité, ils jouent ainsi un rôle central et moteur dans sa sauvegarde. Les héritages immatériels dans la diversité de leurs usages et de leurs pratiques ont ainsi droit aux mêmes égards que les héritages matériels.

La convention de l’UNESCO reconnaît ainsi les cultures populaires, créatrices d’identité et de cohésion sociale. Celle-ci précise que l’état signataire est dans l’obligation de mettre en œuvre une politique d’inventaire de ce patrimoine sur son territoire et d’inciter à l’inscription de certains éléments sur des listes de sauvegarde (annexe 3). Pour qu’une démarche de reconnaissance du patrimoine culturel immatériel, soit validée par l’UNESCO par l’inscription sur une liste d’inventaire, celle-ci doit être l’expression d’une communauté.

C’est pourquoi, nous, signataires, acteurs culturels en Bretagne, proposons de nous regrouper par thématiques (annexe 2), afin d’identifier les projets représentatifs du patrimoine culturel immatériel de Bretagne et des cultures présentes sur le territoire régional. Les langues bretonne et gallèse sont les vecteurs et font partie intégrante de ce patrimoine culturel immatériel.

Les élus locaux et territoriaux doivent pouvoir se saisir de ce dispositif de reconnaissance internationale pour :

–       Accompagner ou susciter des initiatives locales structurantes qui favorisent l’émergence de nouvelles formes solidaires d’économie.

–       Reconnaître ainsi l’égalité des valeurs patrimoniales qu’elles soient matérielles ou non.

–       Donner leur juste place aux acteurs culturels dans l’élaboration et la mise en œuvre des politiques publiques.

Il s’agit d’un facteur structurant contribuant au développement territorial tant sur les plans culturel, éducatif et scientifique que social et économique.

Nous signataires, acteurs culturels en Bretagne historique, appelons l’ensemble des élus à s’associer à cette dynamique en la soutenant localement et en la relayant sur le plan régional et national.


L’appel des deuxièmes rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel (Clermont Ferrand, 2009).
Source : Famdt

Résumé :

Les deuxièmes Rencontres du patrimoine culturel immatériel ont illustré le potentiel du PCI pour le développement des territoires. A son issue, les organisateurs de ces Rencontres encouragent vivement les élus et les acteurs à s’engager de façon volontaire dans la mise en œuvre concrète de l’inventaire, de la revitalisation et de la sauvegarde de ce patrimoine.

Parler de PCI c’est à la fois s’intéresser à du patrimoine vivant et en même temps se lancer dans la co-construction d’une politique publique entre pouvoirs publics et société civile.

Pour avancer concrètement sur ce sujet, l’AMTA a annoncé la création d’un conseil régional du Patrimoine culturel immatériel en Auvergne.

Cette expérimentation régionale doit être exemplaire en terme de contenus et en terme de méthodologie. Et la FAMDT s’est engagée à relayer les expériences et les projets menés en Auvergne au ministère de la culture. Nous sommes en effet convaincus qu’une politique du PCI n’est pas d’abord un projet d’experts auquel serait associée la société civile mais un projet de société mis en mouvement par la société civile.

Texte :

Les 2èmes Rencontres nationales du Patrimoine Culturel Immatériel ont réuni les 27 et 28 novembre 2009 à Clermont Ferrand, une centaine d’acteurs associatifs, de professionnels, d’élus, d’étudiants et de chercheurs. Cette fréquentation en Auvergne est un succès, à l’image du succès que remporte le concept du patrimoine culturel immatériel dans le monde entier. En effet en moins de 3 ans, plus d’une centaine de pays dans le monde a adhéré à cette convention internationale de l’UNESCO. La France, rappelons-le, y a adhéré en 2006 à travers un vote unanime des parlementaires français.

Les participants à ces deuxièmes Rencontres ont travaillé plus spécifiquement sur les liens entre le PCI et le développement des territoires. De quelle façon, les traditions et expressions orales, les arts du spectacle, les pratiques sociales, rituels et événements festif, les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers, les savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel qui donnent aux habitants d’un territoire un sentiment d’identité et de continuité dans l’histoire peuvent servir au développement durable de ces territoires ?

Les participants ont réfléchi sur la façon dont le PCI allait être intégré dans les politiques patrimoniales actuelles, en particulier du côté du service régional de l’inventaire du patrimoine.  Ils ont surtout souligné que le PCI implique une façon nouvelle de travailler sur la question du patrimoine car s’agissant de patrimoine vivant, elle ne peut se faire qu’avec l’implication des «  communautés » et des personnes qui portent ces savoirs et ces pratiques.

Les participants ont échangé sur les risques de fossilisation, de dysneylandisation, de spectacularisation, de normalisation… du PCI, mais aussi sur les plus values potentielles de la prise en compte des savoirs populaires pour le lien social, le développement d’une économie solidaire, la qualité de vie et l’image extérieure de ces territoires.

Les liens entre le PCI, la Convention sur la diversité culturelle et le développement durable ont été soulignés. La convergence des valeurs, des objectifs et des méthodes de mise en œuvre des projets des Parcs naturels et de l’Agenda 21 de la culture ont été soulignés et cette question méritera d’être creusée de façon plus approfondie.

Les organisateurs réaffirment qu’une politique du PCI n’est pas d’abord un projet d’experts auquel serait associée la société civile mais un projet de société mis en mouvement par la société civile.

Vous trouverez sur le site www.famdt.com,  tous les liens vers les textes de références

Pour l’Association nationale Culture et tradition, l’Agence des musiques des territoires d’Auvergne, et la Fédération des Associations de musiques et danses traditionnelles

Pierre-Olivier Laulanné,

Séminaire Savoirs techniques et patrimoine culturel immatériel en Chine (XVIIe-XXIe siècle) : formation, tradition, transmission

Savoirs techniques et patrimoine culturel immatériel en Chine (XVIIe-XXIe siècle) : formation, tradition, transmission

Caroline Bodolec, chargée de recherche au CNRS
Frédéric Obringer, chargé de recherche au CNRS
Françoise Sabban, directrice d’études à l’EHESS (TH)

S’il s’agit de l’enseignement principal d’un enseignant, le nom de celui-ci est indiqué en gras.

2e et 4e jeudis du mois de 11 h à 13 h (salle 451, 54 bd Raspail 75006 Paris), du 12 novembre 2009 au 10 juin 2009

La convention de l’UNESCO de 2003 a institué la notion de patrimoine culturel immatériel dont le but est de sauvegarder et de diffuser ce patrimoine au sein des communautés, des pays et du monde. On entend par « patrimoine culturel immatériel » les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés – que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel (article 2 de la convention).

Il se manifeste dans les domaines suivants : les traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel ; les arts du spectacle ; les pratiques sociales, rituels et événements festifs ; les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers ; les savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel.

La Chine s’est très tôt intéressée à cette convention et a mis en place dès 2003, des actions en ce sens. Actuellement ce sont les autorités locales qui sont sollicitées pour concrétiser la protection au niveau local, effectuer le recensement en vue d’établir les dossiers exhaustifs et systématiques du patrimoine immatériel ; dresser à l’échelle nationale, provinciale, municipales etc. les inventaires des chefs-d’œuvre etc. Ce sont des dizaines de dossiers qui seront présentés par la Chine en vue de leur inscription sur la liste du Patrimoine mondial par l’UNESCO.

Le séminaire traitera de ces questions en cherchant à mettre en relief les problématiques sous-tendues par cette notion de patrimoine immatériel. Nous insisterons sur les questions de méthodes et de sources en prenant notamment des exemples dans le domaine des savoir-faire artisanaux, de la médecine et de la cuisine avec une vision à la fois historique et anthropologique.

Source : http://www.ehess.fr/fr/enseignement/enseignements/2009/ue/669/

Saint Nicolas en PCI : suites

La polémique sur le dépôt de la marque Saint Nicolas se poursuit sur le réseau Internet avec plusieurs initiatives pour faire passer le statut des traditions du saint de la marque commerciale au patrimoine culturel immatériel…

Défendons l’universalité de la Saint-Nicolas, par le parti socialiste de Lorraine.

Une présentation lapidaire de la polémique par un journaliste de France Bleue.

Et un blog dédié : http://saintnicolaspourtous.over-blog.com/

Publication : Museus e Património Imaterial. Agentes, fronteiras, identidades

Le département du Patrimoine Immatériel de l’Institut des Musées et de la Conservation du Portugal va rendre public public un premier bilan du rôle des musées dans la protection et la valorisation du PCI, sous la forme d’une publication de conférences qui se sont tenues durant l’année 2008.
A lire la table des matières, et comme semblait le montrer déjà un de nos précédents billets, l’ethnologie portugaise semble avoir trouvé une nouvelle niche dans le PCI.

Museus e Património Imaterial. Agentes, fronteiras, identidades.
Publicação das Actas do Ciclo de Colóquios

No dia 10 de Dezembro terá lugar o lançamento das Actas do Ciclo de Colóquios Museus e Património Imaterial: agentes, fronteiras, identidades, realizado pelo Departamento de Património Imaterial do Instituto dos Museus e da Conservação entre Fevereiro e Novembro de 2008.

Amplamente ilustrado e com 400 páginas, o volume reúne os textos de 33 autores, nas áreas da Museologia, Antropologia, Direito e Património, Etnomusicologia, Economia Agrária e Sociologia Rural, que participaram naquele Ciclo (v. Índice em Anexo).

A publicação, bem como o projecto que lhe está na origem, é expressão da estratégia do IMC de valorização do papel que os Museus assumem no processo de salvaguarda do Património Cultural Imaterial, designadamente enquanto agentes por excelência na abordagem e documentação integrada do património material e imaterial.

Editada conjuntamente pelo Instituto dos Museus e da Conservação e pela Softlimits, S.A, a publicação resulta de parceria estabelecida entre ambas as entidades para actualização do Programa Matriz com vista ao inventário integrado do património material e imaterial, em particular no contexto da implementação do Inventário Nacional do Património Cultural Imaterial (instituído pelo Decreto-Lei n.º 139/2009, de 15 de Junho), nos termos de projecto concebido e coordenado pelo Departamento de Património Imaterial do IMC.

Indice

Apresentação 9

Introdução 15

1. Máscaras Portuguesas: autenticidade e reinvenção

A Transição Rural e o Património 33
Fernando Oliveira Baptista

Máscaras e Mudança Social no Nordeste Trasmontano 43
Paula Godinho

Quando a Máscara Esconde uma Mulher 51
Miguel Vale de Almeida

Documentar o Intangível: a experiência das máscaras 61
Catarina Alves Costa

Máscaras, Performances e Turismo 69
Paulo Raposo

Percursos entre Festas 81
João Leal

Antepassados, Rituais e Máscaras: relações materiais e imateriais 91
Clara Saraiva

2. Inventário, Protecção, Representatividade

Artes do Efémero 101
José Carlos Alvarez

O Efémero, o Imaterial e a Moda 111
Madalena Braz Teixeira

Percursos do Património Imaterial nas Colecções do Museu da Música 117
Maria Helena Trindade

A Convenção da UNESCO: inventários e salvaguarda 125
Clara Bertrand Cabral

Aspectos Jurídicos do Património Cultural Imaterial 141
João Martins Claro

3. Memória, Identidade e Projecto

Um Museu para a Luz e para o Alqueva 155
Maria João Lança

Pesquisa e Recolha Etnográfica: o caso da Aldeia da Luz 167
Clara Saraiva

Imagens e Sons para o Museu da Luz 179
Catarina Mourão

Arquivos Sonoros e Audiovisuais no Século XXI 187
Salwa El-Shawan Castelo-Branco

Programa para a Salvaguarda do Património Imaterial do Alentejo: apresentação 197
Paulo Lima

Museu da Ruralidade (Entradas, Castro Verde): evocar o passado e construir a memória do futuro 203
Miguel Rego

Museus e Património Imaterial: práticas em museus da RPM 211
Cláudia Jorge Freire

4. Saberes e Técnicas: entre o registo e a transmissão

E se elas nunca tivessem existido? Reflexões sobre a importância das Colecções de Ensino e Investigação nas Universidades 225
Marta C. Lourenço

π < ACT: do Programa Interministerial de Tratamento e Divulgação do Património (π ) ao Arquivo Científico Tropical 235
Maria da Conceição Lopes Casanova

Técnicas Populares e sua Aprendizagem: o caso da Etnomatemática 247
Darlinda Moreira

O Museu Anima-se: vozes e rostos dos operários 255
Rogério Abreu e Laura Scheidecker Domingues

Herança de um Meio Técnico e Valorização de um Capital de Saber-Fazer: da pólvora à vitalidade do Património Industrial em Vale de Milhaços 265
Graça Filipe, Fátima Sabino e Fátima Veríssimo

5. Terrenos Portugueses: o que fazem os antropólogos?

Introdução: imaterialidade e imaginação – novos mapas das culturas como recurso e como poder 279
Maria Cardeira da Silva

O Património Imaterial e a Antropologia Portuguesa: uma perspectiva histórica 289
João Leal

Retrato do Antropólogo no Terreno, enquanto Patrimonializador Relutante 297
Jean-Yves Durand

Plantas, Direitos e Cultura: a Antropologia e a patrimonialização das concepções, conhecimentos e práticas relativos à natureza 305
Amélia Frazão-Moreira

Respeito e Salvaguarda: reflexões a partir de uma experiência no terreno da música rap de finais dos 90’s 321
Teresa Fradique

A (I)materialidade do Som: Antropologia e sonoridades 337
Filipe Reis

6. Museus Globais: colecções etnográficas e multiculturalidade

Sobre a Voz e o Lugar do Museu 355
Joaquim Pais de Brito

Stewardship, Community and Intangible Cultural Heritage in Canada 371
Andrea Laforet

Notas Biográficas 389

Source : http://www.imc-ip.pt/pt-PT/patrimonio_imaterial/dpi_noticias/ContentDetail.aspx?id=2169

Patrimonialiser ou déposer saint Nicolas

Le Monde vient de publier une dépêche de l’AFP sur une invocation résistante du PCI :

 » A la veille des célébrations de la Saint-Nicolas, la Lorraine est traversée par une polémique qui concerne le dépôt de la marque « Saint-Nicolas » par les mairies de Nancy et Saint-Nicolas-de-Port (Meurthe-et-Moselle).

Pour dénoncer la « privatisation » de la fête, un élu de l’opposition socialiste à Nancy, Bertrand Masson, a lancé mercredi une pétition en ligne qui a déjà recueilli les signatures d’une vingtaine d’édiles socialistes, dont les présidents du Conseil régional de Lorraine et du Conseil général de Meurthe-et-Moselle, ainsi que certains maires de l’agglomération nancéienne.

Les conseils municipaux de Nancy et de Saint-Nicolas-de-Port (7.500 habitants) ont en effet voté en juillet dernier le dépôt de quatre marques à l’Institut national de la propriété intellectuelle (Inpi): « Saint Nicolas », « Le marché de la Saint Nicolas », « Les fêtes de la Saint Nicolas » et « La fête de la Saint Nicolas ».

« On privatise une fête, comme si Nancy et Saint-Nicolas-de-Port étaient les seules villes concernées », dénonce Bertrand Masson, chef de l’opposition municipale de Nancy qui estime que les deux communes ont fait preuve d' »une vision boutiquière d’un patrimoine culturel commun à tous les Lorrains ».

Les signataires demandent le retrait des marques déposées à l’INPI ainsi que l’inscription de la fête de la Saint-Nicolas au patrimoine culturel immatériel de l’Unesco.

« Nous avons fait cette démarche pour protéger l’initiative privée, ce dépôt n’est pas opposable aux initiatives des collectivités publiques », s’est défendu Laurent Hénart, adjoint à la Culture (UMP-Rad) à la mairie de Nancy. « N’importe quelle mairie pourra décider d’éditer des produits dérivés », assure-t-il.

« Nous avons eu deux précédents, notamment avec l’appellation +Place Stanislas+ en 2005: il a fallu transiger avec les particuliers qui avaient déposé ce nom, ça a eu un coût certain en frais de justice. Maintenant, on se protège », justifie-t-il.

Laurent Hénart, par ailleurs tête de liste UMP aux élections régionales en Lorraine, observe que « personne n’a fait opposition ou n’a déposé d’observations durant le délai légal après le dépôt à l’INPI ».

« C’est une fois ce délai écoulé que certains s’agitent: il y a une posture pré-électorale regrettable, Saint-Nicolas mérite mieux que ça », estime-t-il. « 

Publication : Journal of Mediterranean Studies. Special issue

Journal of Mediterranean Studies
Volume 18, Number 1: 2008

CONTENTS

Festivals, Games, and Ludic Performances as a New Potential Intangible Cultural Heritage in the Mediterranean World
Laurent-Sébastien Fournier

Some Notes on Tourism and the Revitalisation of of Calendrical Festivals in Europe
Jeremy Boissevain

Inventing Local Traditions, becoming a Local Brand: Creators of Ludic Performances on a Croatian Island
Nevena Skrbic Alempijevic

Private Space and Public Performance: Questioning the Notions of Sociability and Ownership in a Greek Religious Festival
Katerina Seraidari

Making Saints and Performing Locality as Heritagization? An Ethnography of Local Holiness and Village Identity in the French and Italian Alps
Cyril Isnart

Ritual Revitalization and the Construction of Places in Catalonia, Spain
Claire Guiu

Festivals of Moors and Christians: Performance, Commodity and Identity in Folk Celebrations in Southern Spain
Maria J. C. Krom

Wa’da (mawssim) and the Bedouin Heritage in Algeria
Yazid Ben Hounet

From Farmyards to Town Square, Managing Continuity through Rupture: Montepulciano’s Bruscello Theatre
Lita Crociani-Windland