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Séminaire L’instauration du patrimoine ethnologique

L’instauration du patrimoine ethnologique
Projet scientifique, catégorie d’actions publiques et instrument de gouvernementalité : retour sur une expérience française

Séminaire dirigé par Noël Barbe et Jean-Louis Tornatore


La disparition

En février 1948, le dirigeant communiste Klement Gottwald se mit au balcon d’un palais baroque de Prague pour haranguer les centaines de milliers de citoyens massés sur la place de la Vieille Ville. Ce fut un grand tournant dans l’histoire de la Bohème. Un moment fatidique comme il y en a un ou deux par millénaire.

    Gottwald était flanqué de ses camarades, et à côté de lui, tout près, se tenait Clementis. Il neigeait, il faisait froid et Gottwald était nu-tête. Clementis, plein de sollicitude, a enlevé sa toque de fourrure et l’a posée sur la tête de Gottwald.
    La section de propagande a reproduit à des milliers d’exemplaires la photographie du balcon d’où Gottwald, coiffé d’une toque de fourrure et entouré de ses camarades, parle au peuple. C’est sur ce balcon qu’a commencé l’histoire de la Bohême communiste. Tous les enfants connaissaient cette photographie pour l’avoir vue sur les affiches, dans les manuels ou dans les musées.
    Quatre ans plus tard, Clementis fut accusé de trahison, et pendu. La section de propagande le fit immédiatement disparaître de l’Histoire et, bien entendu, de toutes les photographies. Depuis, Gottwald est seul sur le balcon. Là où il y a avait Clementis, il n’y a plus que le mur vide du palais. De Clementis, il n’est resté que la toque de fourrure sur la tête de Gottwald.
    Milan Kundera, Le livre du rire et de l’oubli, Paris, Gallimard, 1985 (1978), p. 13-14.

    En 1980, l’ethnologie métropolitaine connut une formidable opportunité de développement en investissant le ministère de la Culture. C’était un grand tournant dans l’histoire de la discipline : elle allait pouvoir mettre en œuvre ses capacités d’analyse sans être contrainte par la matérialité de l’objet de musée, sa seule limite imposée n’étant désormais que territoriale – autant dire intellectuellement infime – puisque se confondant avec celles de la nation. Un moment somme toute important dans l’institution et l’ordonnancement du savoir anthropologique qui se voyait officiellement augmenté d’un nouveau territoire disciplinaire : l’ethnologie de la France.
    Ce mariage entre science et administration était précisément suivi avec intérêt par une partie non négligeable de la communauté ethnologique nationale qui y voyait l’occasion d’affirmer sa professionnalité et de faire valoir ses compétences d’objet au cœur de la grande vague de rétro-nostalgie rurale des lendemains désenchantés de Mai 68 et des Trente Glorieuses. Ceci cependant avait un prix : l’intérêt ou la sollicitude de l’État pour la recherche ethnologique devait en passer par une justification – ou une problématisation – patrimoniale. L’exercice n’était pas insurmontable, ni le sacrifice énorme, voire il n’était que bénéfice. Il suffisait à l’ethnologie de montrer sa prédisposition intellectuelle pour le patrimoine, d’autant que le patrimoine devenait culturel. La science (privilégiée) de la culture œuvrait à la connaissance – et la reconnaissance – des biens de la nation, laquelle s’ouvrait au « pluralisme culturel ». Le patrimoine ethnologique était né. L’ethnologie allait prospérer sous le chapeau de l’État patrimonial.
    Plus de deux décennies durant, la mission du Patrimoine ethnologique [MPE] travailla honnêtement à honorer son cahier des charges : recherche, formation, publication, action culturelle, au double service de la Science et de l’État. Selon d’ailleurs une division du travail de plus en plus nette, le service de la première étant davantage du ressort de son instance centrale, tandis que celui du second était dévolu  à un corps retreint de satellites régionaux. De fait, qu’elle se frottât à l’action publique en région eut pour effet de diluer l’impact de l’événement qu’avait été sa création pour les tenants de l’ethnologie descriptive de terrain. Elle en tira une reconnaissance ambiguë comme « ethnologie patrimoniale » susceptible de provoquer un infléchissement net dans le cours de la discipline – sinon un danger pour l’intégrité de celle-ci. De fait, la MPE fut davantage connue et estimée dans le milieu des musées ou celui des associations locales de patrimoine que dans les cénacles universitaires.
    Au début des années 2000, alors que l’État prétendait vouloir se faire petit, déléguait ses compétences, transformait la déconcentration en décentralisation, la MPE cherchait un nouveau souffle et une nouvelle identité institutionnelle. À la faveur d’un toilettage de palais, elle reçut en 2003 une nouvelle dénomination : mission à l’Ethnologie. Normalisation disciplinaire ? Trahison des espérances ? Tactique de repositionnement dans la géographie du ministère ? La question restait ouverte. Une chose était sûre : l’élimination de la référence au patrimoine ethnologique actait l’échec de la politisation de cet objet hybride. Restait pleine et entière la référence disciplinaire : l’ethnologie semblait s’imposer au patrimoine. Cependant, là où il y avait un dispositif bourdonnant d’activité, ne subsistait qu’un dispositif très diminué, perdu dans les longs couloirs feutrés des « Bons Enfants ». Que restait-il de la mission du Patrimoine ethnologique ? Une adresse Internet : http://www.culture.gouv.fr/mpe ; « m-p-e », trois lettres qui permettaient d’ouvrir sur le site du ministère de la Culture et de la Communication la page de la mission à l’Ethnologie.

Ce pastiche a été écrit en 2007, alors que nous lancions l’idée d’un regard rétrospectif sur une institution d’État, dont le changement de dénomination nous paraissait annoncer la disparition. Notre projet a pris un certain retard et a été dépassé par l’actualité administrative : au 31 décembre 2009, à la suite d’une réorganisation générale, la « mission Ethnologie » a disparu de l’organigramme du ministère de la Culture, même si, semble-t-il, il en subsiste les missions au sein du département du Pilotage de la Recherche et de la politique scientifique de la direction générale des Patrimoines. Au moins le lien est-il toujours actif… Quant aux satellites régionaux, leur nombre se réduit inexorablement sous l’effet d’une extinction naturelle du « corps ».

Sous « instauration du patrimoine ethnologique », il faut comprendre à la fois une notion, une catégorie patrimoniale et un service d’État. À suivre strictement le fil de la dénomination, l’histoire institutionnelle du patrimoine ethnologique court de 1980 à 2004 : une expérience originale sinon unique – dans le concert des nations européennes – dont il conviendra de faire valoir les relations qu’elle met en œuvre et qu’elle « travaille » : entre l’État et la science, entre la nation et les régions, entre la Culture et les cultures, entre professionnels et amateurs, entre recherche et action. En amont, dans les années 1970, c’est la formation d’une notion paradoxale qui nous intéressera : formation à la fois sur le terreau de la revendication politique des pays contre l’État et dans la continuité de l’ouverture de la conception étatique et nationale du patrimoine à l’immatérialité culturelle. En aval, ce paradoxe est pour ainsi dire digéré : le patrimoine ethnologique trouve aujourd’hui une résolution politiquement consensuelle et un prolongement « naturel », quoique problématique, dans la catégorie, internationalement reconnue, de patrimoine culturel immatériel.

Pour reprendre le sous-titre de l’atelier, revenir sur cette expérience, en sollicitant des acteurs et des chercheurs, des professionnels du patrimoine et des fonctionnaires de l’administration centrale ou déconcentrée, des historiens, des sociologues et des anthropologues, c’est tenter d’éclairer une tension « explosive » entre un projet d’affermissement d’un territoire scientifique (l’ethnologie de la France), la mise en œuvre d’une catégorie d’action publique visant à la reconnaissance du pluralisme culturel de la nation et l’élaboration d’un instrument de gouvernementalité pétri de tradition jacobine – et de pédagogisme patrimonial.

Programme prévisionnel
(Les intervenants seront indiqués ultérieurement)

Mardi 7 décembre 2010, 10h-13h
1. La mission du Patrimoine ethnologique (1980-2004), retour sur expérience.Présentation générale du séminaire et éléments de problématisation
Intervenants :
Noël Barbe, Iiac-Lahic et Drac de Franche-comté
Jean-Louis Tornatore, mcf de socio-anthropologie, Université Paul Verlaine – Metz, Iiac-Lahic

Jeudi 20 janvier 2011, 9h-13h
2. Origines de la MPE et gestes inauguraux

Vendredi 11 février 2011, 9h-13h
3. Amateurs et professionnels : les enjeux d’une territorialisation

Vendredi 25 mars 2011, 9h-13h
4. Le patrimoine, l’ethnologie. (1) Le patrimoine

Mardi 26 avril 2011, 9h-13h
5. Le patrimoine, l’ethnologie. (2) L’ethnologie

Vendredi 20 mai 2011, 9h-13h
6. L’État commanditaire ? Politique des appels d’offre et ethnopôles

Vendredi 17 juin 2011, 9h-13h
7. L’expertise en région : ethnologie et action culturell

LAHIC
Institut Interdisciplinaire d’Anthropologie du Contemporain

IIAC (UMR 8177 EHESS-CNRS)
11, rue du séminaire de Conflans
94220 CHARENTON  LE PONT

http://www.lahic.cnrs.fr

Péché d’objectivation. Public folklore, PCI et médiation culturelle

A propos de

Robert Baron, « Sins of Objectification?: Agency, Mediation, and Community Cultural Self-Determination in Public Folklore and Cultural Tourism Programming », Journal of American Folklore, Volume 122, Number 487, Winter 2010, pp. 63-91.

La diffusion du concept de patrimoine culturel immatériel ne doit sans doute pas son succès à sa nouveauté mais plutôt à son inscription dans un mouvement historique de mise en produit culturel des éléments de type ethnographique.  Les manipulations et les changements que ces nouveaux usages de la culture, au sens anthropologique, impliquent ont souvent la réputation de briser la sacro-sainte « authenticité » des cultures,  en extrayant les rituels, les récits ou la musique d’un monde ordinaire, spontané et vierge de toute corruption financière ou idéologique. Ou du moins, les sceptiques semblent toujours revendiquer un « droit d’inventaire » sur des mises en spectacles et en marchandises de l’histoire et de l’identité. La revendication du label de PCI s’inscrit dans cette longue histoire des requalifications des pratiques culturelles et n’échappe pas aux critiques d’essentialisation ou de muséification identitaires dont les acteurs du monde culturel semblent plus ou moins avoir pris  consience.

C’est à cette critique que répond intelligemment un texte récent de Robert Baron, « Sins of objectification? Agency, mediation, and community cultural self-determination in public folklore and cultural tourism programming », paru cette année dans le Journal of American Folklore.  Robert Baron est un serviteur de la cause du Public Folklore, un domaine de l’action culturelle nord-américaine qui se met au service des communautés et qui tente de construire des ponts entre leurs expressions musicales, artisanales ou rituelles et un large public. Le meilleur exemple de ces efforts reste le Smithsonian Folklife Festival organisé tous les ans aux mois de juin et de juillet à Washington et qui rassemble artistes « autochtones » et un public de plusieurs dizaines de milliers de personnes. Le festival aurait inspiré les travaux de la commission de la convention sur le patrimoine culturel immatériel, et reste en tout cas un formidable laboratoire de la médiation entre productions culturelles locales, grand public et professionnels de l’anthropologie.

Une des pistes que Robert Baron développe concerne un présupposé que les critiques du Public Folklore formulent en termes un peu simplistes selon l’auteur : les public folklorists auraient tendance à objectiver et figer les cultures qu’ils présentent au public et exerceraient ainsi une sorte de pouvoir autoritaire sur les processus de définition identitaires des groupes qu’ils sont censés présenter et faire connaître. Il y a pourtant, répond Baron, autant de mise en forme autoritaire chez les public folklorists que dans un musée ou une viste touristique. Ce que certains lisent comme une imposition de contraintes et une prise de pouvoir doit plutôt être lu comme un accompagnement négocié de la démarche d’auto-représentation selon des cadres de performances que les groupes « autochtones » ne maîtrisent pas nécessairement.

La meilleure preuve en est que des résistances à la mise en spectacle se font jour, que la négociation entre le public folklorist et les artistes est nécessaire, que les choix des dipositifs de performance sont contraints par les artistes comme par les folklorists. Le texte donne de nombreux exemples, dont celui deux accordéonistes fino-américain et croate qui ne veulent pas jouer sur une scène haute et demandent la construction d’un dispositif similaire au contexte de production originale. Ce type de configurations de négociation conduit Baron à plaider pour une nouvelle manière de mener la médiation culturelle et de penser la relation public/artistes.  Il propose d’analyser les performances dans ce type de festival non comme un lieu d’imposition de cadres et d’exercice du pouvoir, mais comme une arêne où plusieurs types d’agency se confrontent et tentent de formuler des solutions vivables. Le public folklorist apparaît alors, pour Baron, comme une force de proposition pour que les « craftspersons present perspectives about their traditions on their own terms and openly express their agency » (p. 85).

Le péché d’objectivation est en fait un mal nécessaire pour Baron, que dépassent les devoirs moraux de préservation et de respect des autres cultures, dont le public folklorist fait son gagne-pain. Le mouvement du Public Folklore est certes plus ancien (début des années 60, si ce n’est pas la revendication du applied folklore de Lomax qui est mise en avant) que la convention de l’Unesco, mais la lecture de ce texte permet de réfléchir autrement sur les dynamiques qui se mettent en place aujourd’hui autour du PCI : création d’officines spécialisées, publication d’appels d’offre et de chantiers subventionnés par les Etats ayant ou non signé la convention, les fortes critiques de certains universitaires ou au contraire l’engoument parfois sans faille d’intellectuels, d’artistes ou de professionnels de la culture. Comment le nouveau marché culturel qui s’ouvre maintenant va-t-il se structurer ? Quel va être le poids des valeurs morales (et quelles valeurs?) dans les usages politiques ou sociaux du PCI ? Comment les conversions des spécialistes des sciences sociales au patrimoine culturel immatériel vont-elles  se passer ? L’apparition des spécialistes du management du PCI fera-t-elle bon ménage avec les communautés et les scientifiques ? Le temps donnera quelques éléments de réponse à ces questions, mais comment ne pas voir les parallèles que l’on peut d’ores et déjà tracer entre les actions du Public Folklore et le champ du patrimoine culturel immatériel…

PS : Robert Baron m’a envoyé une copie de son texte durant l’hiver dernier, j’espère qu’il trouvera dans ce commentaire tardif les remerciements que je lui dois!

Peut-on encore croire au patrimoine ?

Texte de la conférence que j’ai donnée lors des journées nationales du patrimoine culturel immatériel organisées à Clermont-Ferrand en novembre dernier.

Résumé :

La signature de la convention sur le PCI donne aux acteurs du monde culturel (institutionnel et ordinaire) une nouvelle occasion de se saisir du patrimoine comme d’une ressource économique, identitaire ou touristique. Mais on le sait, le patrimoine n’existe pas, c’est le processus social de patrimonialisation qui donne à un objet sa valeur patrimoniale. Dès lors la question centrale est moins celle des usages sociaux du patrimoine que des enjeux de la qualification patrimoniale des objets : qui est légitime pour désigner le patrimoine, qui a intérêt à patrimonialiser, comment se fabrique l’authenticité du patrimoine. Dans ces conditions, on se demandera dans quelle mesure le patrimoine culturel immatériel est une solution – ou un problème – pour les acteurs du patrimoine.

1. Ce que l’on attend du patrimoine

L’arrivée du concept de PCI, et les représentations qui l’accompagnent, constituent aujourd’hui un vocabulaire commun à l’ensemble du monde, et l’on peut facilement faire l’inventaire à la Prévert, rien qu’en Europe, des objets qui ont revendiqué ou qui revendiquent le titre de PCI : les processions pascales de Perpignan, la coutellerie en acier d’Angleterre, la culture minoritaire d’origine grecque en Italie du sud, les danses régionales de Catalogne, la gastronomie française, le chant de travail accompagnant le labour en Vendée, les jeux avec taureaux dans le monde latin,. Et cela sans compter les techniques artisanales et les spectacles traditionnels que le gouvernement chinois ne cesse de recenser et de présenter au cours de festivals et d’expositions du PCI national. Cette effusion du patrimoine immatériel est portée par un sentiment partagé et qui est à la fondation de n’importe quelle entreprise patrimoniale. C’est un sentiment de rupture entre générations et la constatation de la perte d’objets, de pratiques, de savoirs-faire ou de langues que l’on doit absolument sauver de l’oubli et de la disparition. Cette attitude vis-à-vis de la culture du passé, Michel Rautenberg l’a développée et décrite dans son essai La rupture patrimoniale (2003). Le patrimoine c’est avant tout, dans les représentations ordinaires, ce qui a appartient au passé et ce qui est en danger de disparition. Et le paradigme de la perte est sans doute aujourd’hui très efficace pour le PCI, fondé sur le savoir des hommes, dont la fragilité est considérée comme bien plus grande que celle des ensembles architecturaux ou des espaces naturels.

Mais le patrimoine n’est pas seulement une nostalgie, il possède en effet deux caractéristiques moins visibles mais tout aussi efficaces. Le patrimoine, et le PCI en particulier, est souvent considéré comme l’essence même de l’identité des groupes qui en sont porteurs, et on assigne alors au patrimoine une fonction de « lieu de mémoire », au sens de P. Nora : il doit donner en quelque sorte un sens de lecture à l’histoire des communautés en devenant le symbole de l’identité collective. De l’autre côté, le patrimoine, et en particulier le PCI dans le texte même de la convention, est sommé de participer au développement durable en devenant un objet de consommation touristique et d’investissement économique pérenne.

Bien qu’animé des meilleures intentions morales, ce double jeu du patrimoine, à la fois identitaire et économique, pose un certain nombre de questions qui ne laissent pas de me troubler. La première concerne la fonction paradoxale que l’on assigne au PCI et qui a été théorisée par Gaetano Ciarcia à travers le bel oxymore de « la perte durable » (2006). L’on doit faire d’un objet déchu, moribond ou mort, un moteur de développement et d’identité. Il ne s’agit rien moins que de conserver ce qui n’existe plus (ou presque plus) pour en faire un symbole identitaire du présent et une activité économique viable. Et les acteurs du patrimoine s’ingénient, souvent avec beaucoup d’imagination, à articuler ces deux contraintes.

2. Le patrimoine n’existe pas

Ce premier problème est déjà assez complexe, mais il faut en ajouter un second qui relève de la nature du patrimoine immatériel lui-même. Aucun objet n’est patrimonial par nature, on ne trouve pas d’objet patrimoniaux à l’état natif dans le monde social. Les objets que les hommes manipulent deviennent patrimoniaux par destination. Le patrimoine est le produit d’une action, que l’on nomme patrimonialisation, et qui s’effectue toujours dans une sorte d’arène sociale et politique particulière, en suivant des règles établies à des niveaux internationaux ou/et nationaux et/ou locaux. La convention sur le PCI est d’ailleurs produite par une institution supra-gouvernementale mais sa mise en oeuvre est pilotée par les Etats qui doivent diriger les « communautés locales » sensées produire les inventaires du PCI. La patrimonialisation est un processus complexe et long dans lequel interviennent des acteurs aussi divers que des experts scientifiques, des élus locaux, des représentants d’association, des membres des administrations gouvernementales de la culture, des chercheurs mandatés ou encore des délégués des minorités ethniques ou culturelles.

Et s’ils sont tous mus par une commune volonté de défendre le patrimoine, les buts de leur manœuvre ne sont sans doute pas identiques : les responsables gouvernementaux travaillant au développement touristique de leur territoire, les associations de défense de l’identité régionale ou ethniques oeuvrant pour la reconnaissance de leur différence et de leur spécificité, les acteurs du marché économique recherchant de nouveaux débouchés pour leur produits culturels ou culinaires, les élus locaux pérennisant leur assise électorale à travers une politique patrimoniale efficace au plus près des administrés. D’ailleurs, les intérêts des uns croisent souvent ceux des autres ce qui a pour conséquence soit de légitimer réciproquement les actions de chacun, soit de créer des conflits d’intérêt dont le patrimoine devient l’objet, ou en tout cas, de favoriser l’extension du domaine patrimonial au-delà des strictes limites administratives fixées dans un premier temps par l’Etat.

Chacun trouve donc dans la patrimonialisation une bonne raison de faire apparaître du patrimoine là où il n’y en pas en alimentant la machine patrimoniale en utilisant la définition que l’Unesco a donné du PCI, qui peu ou prou, relève de l’inventaire des toutes les productions intellectuelles, artistiques, religieuses et techniques des humains.

3. Politique du patrimoine

Si finalement le patrimoine n’existe pas en soi, mais qu’il est fabriqué par ceux qui ont en besoin, il faut bien avouer que le patrimoine n’est plus seulement un idéal démocratique, universaliste et désintéressé, comme il a été conçu au moment de la Révolution française. Il est devenu une ressource comme une autre qui est mobilisée dans le jeu social. Se pose alors la question, essentielle pour certains, de l’authenticité du patrimoine : on pourrait penser, en passant vite, que si le patrimoine est construit c’est qu’il est faux et que la patrimonialisation est tout sauf une démarche sincère de préservation pour le bien commun de la société. Et cette posture est d’autant plus gênante et inconfortable que le travail de patrimonialisation se fait à partir de cadavres culturels ou de charognes ethniques. Le culte patrimonial de la « beauté du mort », nostalgie, nécrophilie et domination politique  comprises, implique également, dans la pensée de Revel, Jullia et De Certeau qui ont inventé cette formidable formule, un déni et une destruction politiques des populations dont on patrimonialise la culture.

Cette lecture désabusée, que je présente de manière volontairement caricaturale, n’est pas nécessairement fausse – et l’on sait que l’expression des « Arts premiers » a pu être interprétée comme une forme de dédain ethnocentrique envers les cultures extra-européennes. Elle n’est pas fausse, mais elle est partielle. D’une part, le monde social est épris du PCI comme jamais, et le concept de PCI connaît une diffusion qui dépasse de loin celle de la notion de patrimoine culturel tout court. Les motivations patrimoniales que le PCI engendre croisent d’ailleurs souvent des revendications ethniques, culturelles, minoritaires ou politiques très marquées. Et le fait même de l’association de la patrimonialisation et des actions politiques des minorités ou des Etats-nation est un fait sociologique majeur. D’autre part, la fabrication du patrimoine est une activité humaine comme une autre et elle n’est ni plus, ni moins honteuse – en tout cas du point de l’anthropologie – que l’économie, l’architecture ou la religion. Viollet le Duc a reconstruit, à travers la France entière, un moyen âge de pacotille qui était considéré comme la vérité de l’architecture médiévale et son bricolage de la vérité et de l’authenticité architecturale n’est rien moins, pour les experts d’aujourd’hui, que la représentation de l’époque médiévale dans un esprit lettré du XIXe siècle.

Ainsi, la patrimonialisation est une technique dont les hommes se dotent pour se représenter, se penser et se faire entendre. Mais ces modes d’action ne sont pas gratuits, ni innocents, ils ont des conséquences profondes sur l’environnement immédiat des hommes qui patrimonialisent, sur la société et ses valeurs politiques, et inévitablement sur les objets patrimonialisés eux-mêmes.

4. Efficacités du patrimoine

Quatre thèmes peuvent rapidement être évoqués à propos de cette efficacité sociale, culturelle et politique de la patrimonialisation.

D’abord, le fait que les éléments patrimoniaux font partie d’une liste a une forte influence sur les objets patrimonialisés. L’élément patrimonialisé est pensé en référence aux autres items patrimonialisés de la liste, d’où une certaine coupure entre ce qui est patrimonialisé et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire le reste du monde. Le formulaire de candidature à l’inscription sur les listes du PCI, que vous avez peut-être parcouru, est bien une machine qui transforme un fait de culture ordinaire en un item potentiel d’une liste. Pour ce faire, l’objet doit être mise en conformité avec les exigences que tous les items de la liste partagent. Et une fois inscrit, la pratique a un nouveau statut et fonctionne suivant les règles de la liste et non plus selon celles de la vie ordinaire.

Ensuite, la patrimonialisation implique des modifications de la matérialité même du patrimoine et également du statut politique et social des gens qui l’ont constitué. L’ethnologue David Berliner travaille à Luang Prabang, au Laos, dans une ville classée par l’Unesco. Il montre notamment dans ses travaux que la rénovation et la conservation, très belles au demeurant, de l’habitat traditionnel et des bâtiments religieux se fait suivant des normes strictes qui excluent les habitants pauvres du centre ville (qui n’ont pas les moyens de rénover leurs maisons) mais que l’on emploie dans l’industrie touristique de masse. Les problèmes qui se posent ainsi à Luang Prabang sont ceux de la dépossession d’un lieu de vie quotidien (avec ses propres normes d’architecture, son propre langage technologique), l’opposition flagrante entre le discours universaliste du patrimoine Unesco et la voix des locaux disqualifiés, et la modification des systèmes économiques. Plusieurs mouvements alternatifs aux patrimonialisations Unesco mettent d’ailleurs aujourd’hui en place des structures de résistance pour que les populations se réapproprient ce qui leur a été pris lors de la patrimonialisation.

L’émergence de ce que l’Unesco nomme la « conscience patrimoniale » est le troisième aspect de l’efficacité de la patrimonialisation qui bouleverse le monde. En Europe et ailleurs, mais peut être en Europe plus qu’ailleurs, le patrimoine est un objet d’investissement politique, sentimental et économique. Le concept même de patrimoine a été adopté par les administrations culturelles et certains milieux sociaux, pas nécessairement par ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d’argent. Des structures ad hoc reprennent la fonction patrimoniale et la mission de protection, de sauvegarde et d’évangélisation patrimoniale. Par exemple en Italie, depuis deux années, les Pro loco, qui correspondent grosso modo aux syndicats d’initiative sont chargées de l’inventaire, de la transmission et de la sauvegarde des traditions populaires italiennes relevant du PCI (de la cuisine au rite religieux, en passant par les techniques). Leur première action consiste à récolter les publications ethnologiques et folkloriques dans une bibliothèque pour établir un inventaire du PCI italien. Grâce à leur implantation dense sur tout le territoire, elles transforment, au nom de la patrimonialisation et de la « conscience patrimoniale », le savoir accumulé par les ethnologues, dialectologues et érudits italiens de tout le pays en une bibliothèque nationale du PCI.

Enfin, le dernier point à évoquer, qui me semble l’argument le plus significatif dans la compréhension de l’explosion du PCI, c’est l’affirmation du rôle des communautés, par la Convention elle-même, dans le processus de patrimonialisation. Cette injonction de la participation de « gens d’en bas » renverse la machine patrimoniale administrative et permet l’invention des nouvelles manières de faire du patrimoine. Ainsi, de nouveaux acteurs se sentent légitimés à instituer eux-mêmes leur patrimoine. D’autant que les enjeux politiques et identitaires régionaux ou ethniques peuvent très bien trouver dans le PCI un terrain propice, sans parler des langues minoritaires comme l’Occitan. En Catalogne, par exemple, dont on connaît l’activisme identitaire et autonomiste, le patrimoine immatériel a été institué de la manière suivante : une liste de 100 manifestations a été soumise à un vote auprès de la population, et 10 d’entre elles ont été proclamées Trésors du patrimoine culturel immatériel de Catalogne et d’Andorre . La commission des villes capitale de la culture catalane a donc mis en place une forme communautaire et nouvelle de patrimonialisation qui est vraiment très éloignée de la procédure habituelle de l’inventaire ou de la mise aux normes de la fiche de candidature Unesco au titre de PCI.

5. Pour conclure

En fait, la patrimonialisation, c’est une activité qui modifie la fonction des objets patrimonialisés comme leur forme. Ainsi, ce n’est pas le problème de l’authenticité, de la conformité à la tradition ou de l’instrumentalisation du patrimoine immatériel qui doit être questionnée ou méditée.

Mais c’est plutôt la prise de conscience que la patrimonialisation est une transformation profonde des objets qui les faits se modifier plus ou moins suivant les impératifs des acteurs qui le prennent en charge. On ne va pas transformer un château médiéval de la même manière si l’on veut en faire un hôtel de luxe ou un musée associatif. Le bâtiment deviendra une habitation temporaire ou un complexe muséographique mais il ne sera plus un château que symboliquement.

De la même manière, une pratique de danse exécutée dans un village breton dans les années 1930 par des danseurs qui sont venus pour faire la fête, cette danse décrite et analysée dans un ouvrage d’ethnologie par un scientifique dépêché par le musée des arts et traditions populaires, la performance de la danse par le groupe folklorique local lors d’un grand festival en Norvège et cette même danse transmise de manière payante lors d’un stage de festival de musique traditionnelle dans les années 2000 ne sera plus une danse villageoise que de manière symbolique.

Alors, si chacun peut aujourd’hui faire son patrimoine immatériel selon ses propres conventions et s’en servir suivant son propre intérêt, le projet universaliste de l’Unesco est bien loin de rassembler les éléments particuliers des cultures pour en faire un héritage commun à l’humanité entière… La convention sur le PCI, dans cette perspective, est-elle seulement une nouvelle opportunité pour créer un nouveau marché et impulser une dynamique marchande. Sans doute. Ou bien, ce que je crois plus pertinent, nous permet-elle de poser la question des valeurs politiques, éthiques, sentimentales et économiques, que nous associons au patrimoine.

Séminaire Savoirs techniques et patrimoine culturel immatériel en Chine (XVIIe-XXIe siècle) : formation, tradition, transmission

Savoirs techniques et patrimoine culturel immatériel en Chine (XVIIe-XXIe siècle) : formation, tradition, transmission

Caroline Bodolec, chargée de recherche au CNRS
Frédéric Obringer, chargé de recherche au CNRS
Françoise Sabban, directrice d’études à l’EHESS (TH)

S’il s’agit de l’enseignement principal d’un enseignant, le nom de celui-ci est indiqué en gras.

2e et 4e jeudis du mois de 11 h à 13 h (salle 451, 54 bd Raspail 75006 Paris), du 12 novembre 2009 au 10 juin 2009

La convention de l’UNESCO de 2003 a institué la notion de patrimoine culturel immatériel dont le but est de sauvegarder et de diffuser ce patrimoine au sein des communautés, des pays et du monde. On entend par « patrimoine culturel immatériel » les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés – que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel (article 2 de la convention).

Il se manifeste dans les domaines suivants : les traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel ; les arts du spectacle ; les pratiques sociales, rituels et événements festifs ; les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers ; les savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel.

La Chine s’est très tôt intéressée à cette convention et a mis en place dès 2003, des actions en ce sens. Actuellement ce sont les autorités locales qui sont sollicitées pour concrétiser la protection au niveau local, effectuer le recensement en vue d’établir les dossiers exhaustifs et systématiques du patrimoine immatériel ; dresser à l’échelle nationale, provinciale, municipales etc. les inventaires des chefs-d’œuvre etc. Ce sont des dizaines de dossiers qui seront présentés par la Chine en vue de leur inscription sur la liste du Patrimoine mondial par l’UNESCO.

Le séminaire traitera de ces questions en cherchant à mettre en relief les problématiques sous-tendues par cette notion de patrimoine immatériel. Nous insisterons sur les questions de méthodes et de sources en prenant notamment des exemples dans le domaine des savoir-faire artisanaux, de la médecine et de la cuisine avec une vision à la fois historique et anthropologique.

Source : http://www.ehess.fr/fr/enseignement/enseignements/2009/ue/669/

Publication : La fabrique du patrimoine, Nathalie Heinich

La fabrique du patrimoine
De la cathédrale à la petite cuillère

Nathalie Heinich, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, collection Ethnologie de la France, septembre 2009.

Présentation de l’éditeur

Par quelles opérations un édifice ou un objet se trouve-t-il intégré au corpus du patrimoine ? Quelles sont les étapes de la « chaîne patrimoniale », depuis le premier regard jusqu’à l’éventuelle obtention du statut juridique de « monument historique » ? Quels sont les critères mis en œuvre par les chercheurs de l’Inventaire pour décider que tel château, telle ferme, tel tableau d’église possède ou non une valeur patrimoniale ? Quelles émotions animent les mobilisations des profanes en faveur des biens à préserver ? Et finalement, sur quelles valeurs fondamentales repose la notion même de patrimoine ?

Telles sont les questions auxquelles répond ce livre, à partir d’enquêtes au plus près du terrain. Car c’est dans le détail des procédures, des propos enregistrés, des scènes et des gestes observés que l’on peut réellement comprendre comment – c’est-à-dire pourquoi – les limites du patrimoine n’ont cessé, en une génération, de s’étendre, englobant désormais non seulement la « cathédrale » mais aussi la « petite cuillère » – selon les mots d’André Chastel définissant le service de l’Inventaire –, voire, tout récemment, la borne Michelin.

Appliquant à la question patrimoniale les méthodes de la sociologie pragmatique, cette étude s’inscrit dans la perspective d’une sociologie des valeurs, tentant d’élucider ce qu’on entend aujourd’hui dans notre société par l’ancienneté, l’authenticité, la singularité ou la beauté – et ce qu’on en attend.

Colloque Passeurs de patrimoine. Ethnographie et histoire des « personnes-ressource »

Passeurs de patrimoine. Ethnographie et histoire des « personnes-ressource »

Le colloque international Passeurs de patrimoine. Ethnographie et histoire des « personnes ressource », organisé par le Cerce Continuer la lecture de Colloque Passeurs de patrimoine. Ethnographie et histoire des « personnes-ressource » 

The secret art of framing heritage

Framing

L’une des modalités les plus anciennes – et les plus efficaces – pour fabriquer un élément patrimonial consiste – simplement – en sa désignation. Par un acte performatif « ceci est du patrimoine », un état, un groupe ou une société se dotent à peu de frais d’un nouveau capital patrimonial dont le statut et la fonction dans le contexte contemporain pourront servir le développement économique, la propagande politique ou la construction des identités locales. Mais le fait de désigner n’est souvent pas suffisant pour établir le nouvel usage des objets patrimonialisés, car leurs anciennes fonctions résistent parfois ou car le sens patrimonial qu’ils acquièrent ne concerne qu’une fraction de la population. Continuer la lecture de The secret art of framing heritage 

Les Pro Loco italiennes poursuivent leur sauvagarde du PCI

Il y a peu de temps, un billet avait été consacré au travail des Pro loco italiennes qui se donnent pour mission de récolter et de sauvegarder le patrimoine immatériel de l’Italie. En s’appuyant sur le réseau local des membres de leur fédération UNPLI, Continuer la lecture de Les Pro Loco italiennes poursuivent leur sauvagarde du PCI 

Journée d'étude du Cirief Le patrimoine culturel immatériel musical en France

Le patrimoine culturel immatériel musical en France : Regards croisés sur une notion problématique…

6 juin 2009 au MuCEM (Paris)
(Musée des Civilisations, de l’Europe et de la Méditerranée, ancien MNATP)
6, Avenue du Mahatma Gandhi, 75116 Paris.
11ème étage, petit auditorium
Métro « Les sablons », ligne 1 (suivre la direction « jardin d’acclimatation »)

Journée d’études organisée par le CIRIEF
Centre International de Recherches Interdisciplinaires en Ethnomusicologie de la France
avec le soutien de
la Mission à l’Ethnologie (Ministère de la Culture et de la Communication) et du MuCEM Continuer la lecture de Journée d'étude du Cirief Le patrimoine culturel immatériel musical en France 

Publication Patrimônio imaterial no Brasil

Le livre est en ligne!

Patrimônio imaterial no Brasil, Maria Laura Viveiros de Castro e Maria Cecília Londres Fonseca, Brasília, UNESCO, Educarte, 2008, 199 p. ISBN: 978-85-7652-085-6

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