Le patrimoine religieux, entre patrimonialisation et résistance

Patrimoine et sacralisation, Patrimonialisation du sacré
4e rencontre des jeunes chercheurs en patrimoine, Institut du Patrimoine
Université de Québec à Montréal, 25-27 septembre 2008

Le renouveau de l’anthropologie dans le grand public, via le Quai Branly et le succès de la notion de patrimoine immatériel promue par l’Unesco, accompagne et stabilise l’émergence du champ de l’anthropologie de la patrimonialisation. Les rencontres de jeunes chercheurs en patrimoine, organisées par l’Institut du Patrimoine de l’UQAM (Québec) et l’Université de Rennes 2 (France), témoignent régulièrement des renouvellements qui ont lieu dans ce domaine et dans l’ensemble des disciplines. Tous les actes ont été publiés à ce jour et les rencontres constituent de plus un lieu pérenne d’échanges universitaires transatlantiques.
Le thème de la quatrième édition, « Patrimoine et sacralisation, Patrimonialisation du sacré », présentait les qualités et les défauts d’une thématique ouverte et large et l’on a pu autant mesurer la distance méthodologique qui existe entre un spécialiste de l’inventaire et un historien de l’art que la proximité de la démarche anthropologique et de celle du politologue. Il y avait évidemment des fausses pistes, des raccourcis, des économies intellectuelles contrebalancés par une vision critique du patrimoine : la nature du « sacré », qui a été compris plutôt comme le fait religieux ; la métaphore de « sacralisation », remise le plus souvent dans son contexte historique, le flottement entre patrimoine, mémoire et politique culturelle, définis en tant que processus plutôt qu’essence.
Mais ce que l’on peut retenir des ces échanges, c’est principalement l’idée que le fait religieux ne se patrimonialise pas comme n’importe quel autre objet culturel. Il demeure toujours quelque chose de l’ordre de l’affect, de la mémoire et du religieux, même quand l’objet est au musée, bien éclairé et marchandisé. La patrimonialisation peut même impliquer un remploi rituel dans l’enceinte patrimoniale. C’est le cas des objets rituels des natifs d’Amérique, dont la technique de conservation concertée, entre conservateurs et peuples autochtones, nécessite l’effectuation du rituel dans les vitrines ou les réserves. Le passage du cultuel au culturel ne se passe donc pas sans résistance, réticence ou renversement.
La discipline anthropologique, en écoutant ses voisines parler de patrimoine, se trouve alors en terrain de connaissance, confrontée à des objets hybrides, des groupes en tension et des processus identitaires et narratifs, ou même des usages politiques, qu’elle a l’habitude de saisir. Ces rencontres devraient nous inciter à poursuivre la réflexion, pour ne pas laisser qu’aux autres le plaisir de travailler sur des objets et des pratiques dont l’anthropologie a participé à écrire l’histoire.

Pour plus d’informations :
Institut du patrimoine de l’UQAM : www.ip.uqam.ca
Turgeon L. 2005 (dir.), Le patrimoine religieux immatériel. Entre le cultuel et le culturel, Québec, Presses Universitaires de Laval.
Lemaître C. et Sabatier B. 2008 (dir.), Patrimoines. Fabriques, usages et réemplois, Québec, Ed. Multimondes, coll. Cahiers de l’institut du patrimoine de l’UQAM, 6.

Cyril Isnart
Un compte-rendu publié également dans le P’tit informateur 61 de l’Idemec.


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